Сайт работает в тестовом режиме!
18 Сентябрь, 2026   |   7 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:47
Шурук
06:06
Зухр
12:17
Аср
16:38
Магриб
18:32
Иша
19:47
Bismillah
18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448

Толерантность, как важный фактор обеспечения стабильности и развития государства

17.11.2021   4701   8 min.
Толерантность, как важный фактор обеспечения стабильности и развития государства

Сегодня мы становимся свидетелями того, как кризисные последствия пандемии коронавируса, с которыми столкнулся мир, приводят к обострению межнациональных конфликтов и противоречий на конфессиональной почве. По данным Исследовательского центра Пью (США), в более чем 50 странах мира, где проживает большая часть населения планеты, люди испытывают интолерантное отношение к себе или сталкиваются с достаточно серьезными ограничениями прав и свобод отдельных этнических групп. Особенно люди страдают от последствий развязывания военных действий в том или ином государстве. Преследования, репрессии и дискриминация на основе этнического происхождения, веры или неверия становятся повседневной обыденностью для слишком многих людей. Несмотря на закрепление принципа защита прав человека в законодательстве многих стран мира и международно-правовых документах, данная норма подвергается ограничениям, нарушениям и нападениям в некоторых уголках мира. Поэтому обеспечение толерантности в обществах остаётся коллективной обязанностью мирового сообщества.
Ежегодно 16 ноября в мире отмечается Международный день толерантности (терпимости). В этот день в 1995 году государства-члены ЮНЕСКО приняли Декларацию принципов терпимости. Согласно данному документу, терпимость – это политическая и правовая потребность, обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма, демократии и правопорядка. Каждый может придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими, при этом взгляды одного человека не могут быть навязаны другим.
ООН в свою очередь призвала международное сообщество в случае необходимости разработать и усовершенствовать национальные законодательства с целью обеспечения в обществах равенства возможностей для всех групп и отдельных людей. В 1996 году Генеральная Ассамблея предложила государствам членам ООН ежегодно отмечать этот день и приурочивать к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность.
В целях распространения и пропаганды идеи терпимости и ненасилия к Международному дню толерантности приурочена премия ЮНЕСКО, носящая имя Маданжита Сингха (1924-2013 гг.) – индийского художника, писателя и дипломата, посла доброй воли ЮНЕСКО. Премия была учреждена в 1995 году и присуждается раз в два года. Она вручается учреждениям, организациям или отдельным лицам за значительный вклад и эффективную деятельность по укреплению терпимости и ненасилия.
В 2016 году данной премии был удостоен российский Федеральный научно-методический центр в области психологии и педагогики толерантности за его научные и образовательные программы, направленные на поощрение диалога между различными религиозными конфессиями. В 2018 году премия была вручена за пропаганду идеалов терпимости и ненасилия режиссеру Манону Барбо (Канада) и НПО «Инициатива сосуществования» (Кения), а в 2020 году премию получил Центр по урегулированию конфликтов (Демократическая Республика Конго) за работу по защите прав человека, приверженность делу спасения детей-солдат, вовлеченных в ряды боевиков, а также за их реинтеграцию в свои родные общины.
В свою очередь Республика Узбекистан также выражает твердую приверженность обеспечению и укреплению толерантности путем углубления взаимопонимания между культурами и представителями разных наций, проживающих в стране. Данные принципы заложены в основу КонституцииРеспублики Узбекистан и закреплены в национальных нормативно-правовых актах, направленных на защиту и обеспечение прав человека независимо от расы, национальности, языка, религии и социального происхождения.

Конституционные гарантии обеспечивают всем гражданам страны равные социально-политические условия и возможности для реализации их интересов, участия в общественно-политической жизни страны. При этом необходимо отметить, что политика Республики Узбекистан по установлению межнационального и межконфессионального согласия полностью соответствует основным положениям Всеобщей декларации прав человека и другим международно-правовым документам.
Приоритетными направлениями избранного Узбекистаном политического курса стали защита прав и свобод человека, обеспечение безопасности, межконфессионального согласия и толерантности. Данные направления были отражены в Стратегии действий по пяти приоритетным направлениям развития страны в 2017-2021 годах, принятой по инициативе Президента страны Ш.Мирзиёева.
В соответствии с данной Стратегией, обеспечение общественного единства и религиозной толерантности в стране является неотъемлемой частью развития Узбекистана как современного государства. В частности, за последние годы было принято более 50 законодательных актов и около 40 решений в области государственного строительства, обеспечения межнационального согласия, свободы совести и убеждений. Большинство этих правовых актов направлено на расширение прав и свобод граждан независимо от их вероисповедания или национальности, включая активное вовлечение в управление делами общества и государства.
Указом Президента Республики Узбекистан от 19 мая 2017 года впервые в практике Узбекистана создан орган государственного управления межведомственного характера, координирующий реализацию единой государственной политики в сфере межнациональных отношений – Комитет по межнациональным отношениям и дружественным связям с зарубежными странами при Кабинете Министров Республики Узбекистан. Также, в 2019 году была утверждена Концепция государственной политики Республики Узбекистан в области межнациональных отношений, предусматривающая реализацию единой государственной политики в этой сфере, формирование взаимоуважительных отношений между представителями разных национальностей и народов. Была также усовершенствована деятельность Комитета по делам религий, который координирует взаимоотношения госорганов с религиозными организациями.
В настоящее время вышеуказанные государственные учреждения вносят свой весомый вклад в дело обеспечения толерантности, межнационального и межконфессионального согласия в стране.
В обеспечении общественно-политической стабильности велика роль межнационального фактора. Исторически на территории Узбекистана в дружбе и добрососедстве проживали представители различных культур, верований и цивилизаций – разные народы и этнические группы. Даже в самые трудные периоды истории Узбекистана между представителями различных конфессий не было конфликтов на религиозной почве. Мирному сосуществованию во многом способствовали такие издревле присущие жителям региона, независимо от их национальности и вероисповедания, качества, как взаимное уважение, добросердечность, гостеприимство и радушие. Преемственность этих качеств и традиций, передаваемых из поколения в поколение, обеспечивают толерантность в многообразном обществе.
В настоящее время в стране проживают представители больше 130 наций и народностей, ведут деятельность 138 национальных культурных центров и 34 общества дружбы, деятельность которых строится на принципах бережного отношения к истории и всесторонней поддержке культурно-духовных ценностей, национальных традиций и обычаев всех народов и этнических диаспор, проживающих в Узбекистане.
Вместе с тем в Узбекистане ведут свою деятельность более 2300 религиозных организаций 16 различных конфессий в том числе: мусульманская, православная, католическая, лютеранская, баптистская, полного Евангелия, адвентистская и другие христианские церкви, а также религиозные общины евреев, бахаи, кришнаитов и буддистов.

В любом из регионов страны имеются махалли, где мирно и дружно проживают представители разных этносов и конфессий. Они совместно отмечают общенациональные праздники, помогают и поддерживают друг друга. Таким образом в местах их компактного проживания происходит взаимообогащение культур, что является важным элементом обеспечения толерантности в обществе.
В целом, в то время, когда национально-этнические отношения в мире усложняются, и даже в самых развитых странах выходят на первый план проблемы дискриминации, унижения и угнетения представителей небольшого числа наций, избранные Узбекистаном принципы обеспечения межнационального и межконфессионального согласия без преувеличения могут рассматриваться в качестве образцового примера. Образ жизни, народов Узбекистана, формировавшийся на протяжении веков, продолжает служит прочной основой для налаживания диалога народов и межконфессиональной толерантсности в обеспечении стабильности общества и развития государства.

Самариддин Сатторов,
Главный научный сотрудник Института стратегических
и межрегиональных исследований при Президенте
Республики Узбекистан
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   5731   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира