Сегодня мы становимся свидетелями того, как кризисные последствия пандемии коронавируса, с которыми столкнулся мир, приводят к обострению межнациональных конфликтов и противоречий на конфессиональной почве. По данным Исследовательского центра Пью (США), в более чем 50 странах мира, где проживает большая часть населения планеты, люди испытывают интолерантное отношение к себе или сталкиваются с достаточно серьезными ограничениями прав и свобод отдельных этнических групп. Особенно люди страдают от последствий развязывания военных действий в том или ином государстве. Преследования, репрессии и дискриминация на основе этнического происхождения, веры или неверия становятся повседневной обыденностью для слишком многих людей. Несмотря на закрепление принципа защита прав человека в законодательстве многих стран мира и международно-правовых документах, данная норма подвергается ограничениям, нарушениям и нападениям в некоторых уголках мира. Поэтому обеспечение толерантности в обществах остаётся коллективной обязанностью мирового сообщества.
Ежегодно 16 ноября в мире отмечается Международный день толерантности (терпимости). В этот день в 1995 году государства-члены ЮНЕСКО приняли Декларацию принципов терпимости. Согласно данному документу, терпимость – это политическая и правовая потребность, обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма, демократии и правопорядка. Каждый может придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими, при этом взгляды одного человека не могут быть навязаны другим.
ООН в свою очередь призвала международное сообщество в случае необходимости разработать и усовершенствовать национальные законодательства с целью обеспечения в обществах равенства возможностей для всех групп и отдельных людей. В 1996 году Генеральная Ассамблея предложила государствам членам ООН ежегодно отмечать этот день и приурочивать к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность.
В целях распространения и пропаганды идеи терпимости и ненасилия к Международному дню толерантности приурочена премия ЮНЕСКО, носящая имя Маданжита Сингха (1924-2013 гг.) – индийского художника, писателя и дипломата, посла доброй воли ЮНЕСКО. Премия была учреждена в 1995 году и присуждается раз в два года. Она вручается учреждениям, организациям или отдельным лицам за значительный вклад и эффективную деятельность по укреплению терпимости и ненасилия.
В 2016 году данной премии был удостоен российский Федеральный научно-методический центр в области психологии и педагогики толерантности за его научные и образовательные программы, направленные на поощрение диалога между различными религиозными конфессиями. В 2018 году премия была вручена за пропаганду идеалов терпимости и ненасилия режиссеру Манону Барбо (Канада) и НПО «Инициатива сосуществования» (Кения), а в 2020 году премию получил Центр по урегулированию конфликтов (Демократическая Республика Конго) за работу по защите прав человека, приверженность делу спасения детей-солдат, вовлеченных в ряды боевиков, а также за их реинтеграцию в свои родные общины.
В свою очередь Республика Узбекистан также выражает твердую приверженность обеспечению и укреплению толерантности путем углубления взаимопонимания между культурами и представителями разных наций, проживающих в стране. Данные принципы заложены в основу КонституцииРеспублики Узбекистан и закреплены в национальных нормативно-правовых актах, направленных на защиту и обеспечение прав человека независимо от расы, национальности, языка, религии и социального происхождения.
Конституционные гарантии обеспечивают всем гражданам страны равные социально-политические условия и возможности для реализации их интересов, участия в общественно-политической жизни страны. При этом необходимо отметить, что политика Республики Узбекистан по установлению межнационального и межконфессионального согласия полностью соответствует основным положениям Всеобщей декларации прав человека и другим международно-правовым документам.
Приоритетными направлениями избранного Узбекистаном политического курса стали защита прав и свобод человека, обеспечение безопасности, межконфессионального согласия и толерантности. Данные направления были отражены в Стратегии действий по пяти приоритетным направлениям развития страны в 2017-2021 годах, принятой по инициативе Президента страны Ш.Мирзиёева.
В соответствии с данной Стратегией, обеспечение общественного единства и религиозной толерантности в стране является неотъемлемой частью развития Узбекистана как современного государства. В частности, за последние годы было принято более 50 законодательных актов и около 40 решений в области государственного строительства, обеспечения межнационального согласия, свободы совести и убеждений. Большинство этих правовых актов направлено на расширение прав и свобод граждан независимо от их вероисповедания или национальности, включая активное вовлечение в управление делами общества и государства.
Указом Президента Республики Узбекистан от 19 мая 2017 года впервые в практике Узбекистана создан орган государственного управления межведомственного характера, координирующий реализацию единой государственной политики в сфере межнациональных отношений – Комитет по межнациональным отношениям и дружественным связям с зарубежными странами при Кабинете Министров Республики Узбекистан. Также, в 2019 году была утверждена Концепция государственной политики Республики Узбекистан в области межнациональных отношений, предусматривающая реализацию единой государственной политики в этой сфере, формирование взаимоуважительных отношений между представителями разных национальностей и народов. Была также усовершенствована деятельность Комитета по делам религий, который координирует взаимоотношения госорганов с религиозными организациями.
В настоящее время вышеуказанные государственные учреждения вносят свой весомый вклад в дело обеспечения толерантности, межнационального и межконфессионального согласия в стране.
В обеспечении общественно-политической стабильности велика роль межнационального фактора. Исторически на территории Узбекистана в дружбе и добрососедстве проживали представители различных культур, верований и цивилизаций – разные народы и этнические группы. Даже в самые трудные периоды истории Узбекистана между представителями различных конфессий не было конфликтов на религиозной почве. Мирному сосуществованию во многом способствовали такие издревле присущие жителям региона, независимо от их национальности и вероисповедания, качества, как взаимное уважение, добросердечность, гостеприимство и радушие. Преемственность этих качеств и традиций, передаваемых из поколения в поколение, обеспечивают толерантность в многообразном обществе.
В настоящее время в стране проживают представители больше 130 наций и народностей, ведут деятельность 138 национальных культурных центров и 34 общества дружбы, деятельность которых строится на принципах бережного отношения к истории и всесторонней поддержке культурно-духовных ценностей, национальных традиций и обычаев всех народов и этнических диаспор, проживающих в Узбекистане.
Вместе с тем в Узбекистане ведут свою деятельность более 2300 религиозных организаций 16 различных конфессий в том числе: мусульманская, православная, католическая, лютеранская, баптистская, полного Евангелия, адвентистская и другие христианские церкви, а также религиозные общины евреев, бахаи, кришнаитов и буддистов.
В любом из регионов страны имеются махалли, где мирно и дружно проживают представители разных этносов и конфессий. Они совместно отмечают общенациональные праздники, помогают и поддерживают друг друга. Таким образом в местах их компактного проживания происходит взаимообогащение культур, что является важным элементом обеспечения толерантности в обществе.
В целом, в то время, когда национально-этнические отношения в мире усложняются, и даже в самых развитых странах выходят на первый план проблемы дискриминации, унижения и угнетения представителей небольшого числа наций, избранные Узбекистаном принципы обеспечения межнационального и межконфессионального согласия без преувеличения могут рассматриваться в качестве образцового примера. Образ жизни, народов Узбекистана, формировавшийся на протяжении веков, продолжает служит прочной основой для налаживания диалога народов и межконфессиональной толерантсности в обеспечении стабильности общества и развития государства.
Самариддин Сатторов,
Главный научный сотрудник Института стратегических
и межрегиональных исследований при Президенте
Республики Узбекистан
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Алхимия широко практиковалась в исламском мире, начиная с VIII века. Она считалась не только естественной, но и мистической наукой, пишет Пьер Лори для Encyclopædia Iranica.
Как сообщает портал «Исламосфера», внешней целью алхимии было превращение неблагородных металлов, таких как свинец, в серебро или золото с помощью долгих и сложных операций, которые приводили к получению таинственного вещества, «философского камня». В основе лежала идея о том, что все металлы относятся к одному виду и медленно эволюционируют в недрах земли от состояния свинца до состояния чистого золота, а «философский камень» может искусственно ускорить эту эволюцию. Однако за «материалистической» концепцией превращения металлов многие алхимики пытались раскрыть секрет действия духа в природе и Вселенной, макрокосме. Они стремились обрести божественную мудрость, познать свою внутреннюю реальность, определяемую как микрокосм, и преобразиться.
Алхимия как отдельная дисциплина зародилась в Александрии примерно в I–III веках н. э., а после исламских завоеваний была усвоена и мусульманами. На арабском языке была написана огромная псевдоэпиграфическая литература по этой науке, авторство которой приписывалось в основном греческим авторам, таким как Платон, Аристотель, Гермес Трисмегист. Также упоминаются имена персидских авторов. Большое количество персидских технических терминов (зайбак «ртуть», ношадер «нашатырный спирт») также подтверждает идею о значительном иранском влиянии.
Мы не можем в полной мере реконструировать историю зарождения и развития алхимии в исламском мире. Хотя существуют тексты, приписываемые Али ибн Хусейну, омейядскому принцу Халиду ибн Валиду, Джафару Садыку, его ученику Джабиру ибн Хайяну, достоверность их остается под вопросом. Но нет никаких сомнений в том, что алхимия широко практиковалась начиная с VIII века. Она была не только переведена с греческого на арабский, но и исламизирована, переосмыслена в рамках исламских концепций, отсылок и символов. Например, эта наука обычно называлась ас-сан’а аль-илахийа «божественное искусство». После за ней закрепилось название кимйа от греческого khēmeía «искусство сплавления металлов».
Основу литературы по алхимии в исламском мире составляет огромный корпус текстов, приписываемый Джабиру ибн Хайяну. Он содержит около 2000 трактатов по алхимии и смежным наукам, таким как астрология, медицина, магия. Но исследователи сомневаются, что эти труды действительно были созданы Джабиром ибн Хайяном. Среди других авторов, создавших крупные работы по алхимии, следует отметить великого медика Мухаммада ибн Закарию ар-Рази (ум. в 925 г.), Ибн Умайля (X век), высокопоставленного чиновника при дворе сельджуков Муайяд ад-Дина Туграи Исфахани (ум. в 1121 г.) и египтянина Айдамира Джалдаки (ум. в 1342 г.), написавшего монументальный труд по эзотерике в целом и алхимии в частности. Подход этих авторов к алхимии был разным. Например, точные описания ар-Рази, лишенные каких-либо гностических или мистических элементов, напоминают стиль современной химии. Однако он также твердо верил в трансмутацию металлов.
Алхимия как прикладная и мистическая наука изучалась вплоть до XIX и даже XX веков. Хусейн Ваиз Кашифи (ум. в 1505 г.) был очень высокого мнения о ее значимости как религиозной дисциплины. В своем «Асрар-и касими» он указывает, что кимйа является самой благородной из всех оккультных наук из-за своей духовной составляющей. Среди великих алхимиков наряду с Джабиром, Туграи и несколькими другими известными авторами он упоминает суфийских шейхов Джалал ад-дина Руми и его сына Султана Валада. Это наглядно демонстрирует, насколько в исламском мире эта наука была близка к мистицизму. Показателен в этом отношении и «Нур аль-анвар» Музаффара Али Шаха (ум. в 1800 г.), который был известным врачом из города Керман, состоял в ордене ниматуллахи и написал интересные алхимические тексты в форме маснави, объясняя основные принципы этой дисциплины. Все на земле – проявление Божьего духа, поэтому все принадлежит кимйа. Согласно автору, алхимия объясняет рождение, смерть и воскрешение, внешнее измерение пророчества (нубуват) и внутреннее (вилаят). Ключевая концепция у него – союз противоположностей (дух-материя, мужское-женское, горячее-холодное и т. д.). «Философский камень» – это сам союз противоположностей, а не конкретная субстанция.
Как можно заметить, для большинства авторов – за заметным исключением в лице ар-Рази – алхимия представляет собой целостную концепцию Вселенной, отношений между земными существами и космосом. Эта целостная картина мира опирается на другие эзотерические дисциплины, такие как астрология и нумерология, которые играют важную роль в понимании алхимических теорий. Однако наши знания обо всех идеях алхимиков до сих пор остаются неполными. Мы должны помнить, что опираемся исключительно на письменные источники, в то время как алхимическая традиция, по-видимому, была преимущественно устной, и передавалась практическим образом от мастера к ученику.
Различные вещества, которые использовали алхимики, известны нам, хотя и довольно приблизительно. Их списки, например, приведены у ар-Рази в «Китаб аль-асрар» и «Мадхал ат-та’лими». Но не всегда легко определить истинную природу описываемых авторами веществ. Большинство алхимиков использовали множество закодированных терминов, чтобы скрыть, что же конкретно они имели в виду. Похоже, это было частью исповедуемых ими эзотерических взглядов. Например, под Солнцем имели в виду золото, под Луной – серебро, под Юпитером – олово, под Сатурном – свинец и т.п.
У нас есть множество описаний технических средств и устройств, используемых алхимиками для получения философского камня. Важные пояснения можно найти в двух упомянутых выше работах ар-Рази. Он описывает различные виды сосудов, горшков и тиглей, которые использовались в его время. Алхимики верили, что могут получить золото и серебро, добавляя небольшое количество философского камня, например, в расплавленный свинец. Согласно им, этот камень воздействовал на металлы так же, как дрожжи при выпекании хлеба, был лекарством для исцеления «больных» металлов. Таким образом, целью алхимии было получение этого камня, который также называли «высшим эликсиром».
Хотя множество выдающихся ученых, таких как аль-Фараби, Фахр ад-Дин ар-Рази верили в возможность трансмутации, находились и критикующие эту теорию. В своем «аш-Шифа» Ибн Сина (ум. в 1037 г.), в частности, называет идею трансмутации веществ философским абсурдом. Алхимические трактаты, приписываемые Ибн Сине, вызвали некоторые споры, но большинство учёных сходятся во мнении, что его авторство маловероятно.
Важно также отметить, что алхимики в исламском мире вызывали определенное неприятие. Многие, главным образом, власть имущие, подозревали их в подделке металлов. Это предположение часто оказывалось верным, поскольку алхимики действительно могли окрашивать металлы и изменять их вес, чтобы придать им вид серебра или золота, что находило применение в фальшивомонетничестве.
Однако не стоит забывать, что если одни алхимики пытались получить философский камень, то другие искали эликсиры и изучали свойства разных веществ. Их целью часто было создание новых лекарств.
Идеи алхимиков исламского мира, применяемые ими устройства и методы были переданы в Европу в XI–XII веках посредством переводов с арабского на латынь. Таким образом, эта наука распространилась по всей Западной Европе, что в конечном счете способствовало зарождению современной химии и фармакологии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана