Сегодня мы становимся свидетелями того, как кризисные последствия пандемии коронавируса, с которыми столкнулся мир, приводят к обострению межнациональных конфликтов и противоречий на конфессиональной почве. По данным Исследовательского центра Пью (США), в более чем 50 странах мира, где проживает большая часть населения планеты, люди испытывают интолерантное отношение к себе или сталкиваются с достаточно серьезными ограничениями прав и свобод отдельных этнических групп. Особенно люди страдают от последствий развязывания военных действий в том или ином государстве. Преследования, репрессии и дискриминация на основе этнического происхождения, веры или неверия становятся повседневной обыденностью для слишком многих людей. Несмотря на закрепление принципа защита прав человека в законодательстве многих стран мира и международно-правовых документах, данная норма подвергается ограничениям, нарушениям и нападениям в некоторых уголках мира. Поэтому обеспечение толерантности в обществах остаётся коллективной обязанностью мирового сообщества.
Ежегодно 16 ноября в мире отмечается Международный день толерантности (терпимости). В этот день в 1995 году государства-члены ЮНЕСКО приняли Декларацию принципов терпимости. Согласно данному документу, терпимость – это политическая и правовая потребность, обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма, демократии и правопорядка. Каждый может придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими, при этом взгляды одного человека не могут быть навязаны другим.
ООН в свою очередь призвала международное сообщество в случае необходимости разработать и усовершенствовать национальные законодательства с целью обеспечения в обществах равенства возможностей для всех групп и отдельных людей. В 1996 году Генеральная Ассамблея предложила государствам членам ООН ежегодно отмечать этот день и приурочивать к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность.
В целях распространения и пропаганды идеи терпимости и ненасилия к Международному дню толерантности приурочена премия ЮНЕСКО, носящая имя Маданжита Сингха (1924-2013 гг.) – индийского художника, писателя и дипломата, посла доброй воли ЮНЕСКО. Премия была учреждена в 1995 году и присуждается раз в два года. Она вручается учреждениям, организациям или отдельным лицам за значительный вклад и эффективную деятельность по укреплению терпимости и ненасилия.
В 2016 году данной премии был удостоен российский Федеральный научно-методический центр в области психологии и педагогики толерантности за его научные и образовательные программы, направленные на поощрение диалога между различными религиозными конфессиями. В 2018 году премия была вручена за пропаганду идеалов терпимости и ненасилия режиссеру Манону Барбо (Канада) и НПО «Инициатива сосуществования» (Кения), а в 2020 году премию получил Центр по урегулированию конфликтов (Демократическая Республика Конго) за работу по защите прав человека, приверженность делу спасения детей-солдат, вовлеченных в ряды боевиков, а также за их реинтеграцию в свои родные общины.
В свою очередь Республика Узбекистан также выражает твердую приверженность обеспечению и укреплению толерантности путем углубления взаимопонимания между культурами и представителями разных наций, проживающих в стране. Данные принципы заложены в основу КонституцииРеспублики Узбекистан и закреплены в национальных нормативно-правовых актах, направленных на защиту и обеспечение прав человека независимо от расы, национальности, языка, религии и социального происхождения.
Конституционные гарантии обеспечивают всем гражданам страны равные социально-политические условия и возможности для реализации их интересов, участия в общественно-политической жизни страны. При этом необходимо отметить, что политика Республики Узбекистан по установлению межнационального и межконфессионального согласия полностью соответствует основным положениям Всеобщей декларации прав человека и другим международно-правовым документам.
Приоритетными направлениями избранного Узбекистаном политического курса стали защита прав и свобод человека, обеспечение безопасности, межконфессионального согласия и толерантности. Данные направления были отражены в Стратегии действий по пяти приоритетным направлениям развития страны в 2017-2021 годах, принятой по инициативе Президента страны Ш.Мирзиёева.
В соответствии с данной Стратегией, обеспечение общественного единства и религиозной толерантности в стране является неотъемлемой частью развития Узбекистана как современного государства. В частности, за последние годы было принято более 50 законодательных актов и около 40 решений в области государственного строительства, обеспечения межнационального согласия, свободы совести и убеждений. Большинство этих правовых актов направлено на расширение прав и свобод граждан независимо от их вероисповедания или национальности, включая активное вовлечение в управление делами общества и государства.
Указом Президента Республики Узбекистан от 19 мая 2017 года впервые в практике Узбекистана создан орган государственного управления межведомственного характера, координирующий реализацию единой государственной политики в сфере межнациональных отношений – Комитет по межнациональным отношениям и дружественным связям с зарубежными странами при Кабинете Министров Республики Узбекистан. Также, в 2019 году была утверждена Концепция государственной политики Республики Узбекистан в области межнациональных отношений, предусматривающая реализацию единой государственной политики в этой сфере, формирование взаимоуважительных отношений между представителями разных национальностей и народов. Была также усовершенствована деятельность Комитета по делам религий, который координирует взаимоотношения госорганов с религиозными организациями.
В настоящее время вышеуказанные государственные учреждения вносят свой весомый вклад в дело обеспечения толерантности, межнационального и межконфессионального согласия в стране.
В обеспечении общественно-политической стабильности велика роль межнационального фактора. Исторически на территории Узбекистана в дружбе и добрососедстве проживали представители различных культур, верований и цивилизаций – разные народы и этнические группы. Даже в самые трудные периоды истории Узбекистана между представителями различных конфессий не было конфликтов на религиозной почве. Мирному сосуществованию во многом способствовали такие издревле присущие жителям региона, независимо от их национальности и вероисповедания, качества, как взаимное уважение, добросердечность, гостеприимство и радушие. Преемственность этих качеств и традиций, передаваемых из поколения в поколение, обеспечивают толерантность в многообразном обществе.
В настоящее время в стране проживают представители больше 130 наций и народностей, ведут деятельность 138 национальных культурных центров и 34 общества дружбы, деятельность которых строится на принципах бережного отношения к истории и всесторонней поддержке культурно-духовных ценностей, национальных традиций и обычаев всех народов и этнических диаспор, проживающих в Узбекистане.
Вместе с тем в Узбекистане ведут свою деятельность более 2300 религиозных организаций 16 различных конфессий в том числе: мусульманская, православная, католическая, лютеранская, баптистская, полного Евангелия, адвентистская и другие христианские церкви, а также религиозные общины евреев, бахаи, кришнаитов и буддистов.
В любом из регионов страны имеются махалли, где мирно и дружно проживают представители разных этносов и конфессий. Они совместно отмечают общенациональные праздники, помогают и поддерживают друг друга. Таким образом в местах их компактного проживания происходит взаимообогащение культур, что является важным элементом обеспечения толерантности в обществе.
В целом, в то время, когда национально-этнические отношения в мире усложняются, и даже в самых развитых странах выходят на первый план проблемы дискриминации, унижения и угнетения представителей небольшого числа наций, избранные Узбекистаном принципы обеспечения межнационального и межконфессионального согласия без преувеличения могут рассматриваться в качестве образцового примера. Образ жизни, народов Узбекистана, формировавшийся на протяжении веков, продолжает служит прочной основой для налаживания диалога народов и межконфессиональной толерантсности в обеспечении стабильности общества и развития государства.
Самариддин Сатторов,
Главный научный сотрудник Института стратегических
и межрегиональных исследований при Президенте
Республики Узбекистан
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Балкарская просветительница Ханифа Меликова (Абаева) внесла большой вклад в образование кавказских женщин, сообщает "Это Кавказ". В середине XIX века женщинам было трудно проявить себя в профессиональной деятельности. Однако князь Асланбек Абаев, отец Ханифы, был убежден, что образование меняет общество, и после отставки поставил перед собой цель просветить свой народ. Начал он с обучения собственных детей. Сыновья отправились учиться в Санкт-Петербург, а дочь и племянница учились сначала в Нальчике, а затем, с 1862 по 1872 год, — в Тифлисе. Учеба помогла Ханифе не только построить карьеру, но и создать семью, передает IslamNews.
В 1872 году имя девушки появилось в списке выпускниц в газете «Кавказ». Заметку прочел Гасанбек Меликов, просветитель, выпускник Московского университета. Он мечтал не просто о семейном счастье, а о союзе, основанном на общих идеалах, и, увидев в списке имя девушки-мусульманки с хорошим образованием, понял: она именно та, кого он искал. Мужчина сразу отправился в Тифлис и рассказал директору учебного заведения о цели своего приезда. При знакомстве Гасанбеку понравилось, как твердо она говорила о своем желании нести знания другим женщинам. Ханифе было 19 лет, Гасанбеку — 35. Их союз стал не просто семьей, а настоящей командой, где каждый поддерживал другого в самых смелых начинаниях.
Уже в 1873 году Ханифа открыла у себя дома первую в Баку школу для девочек — ее посещали 12 учениц. Ее муж издавал газету «Экинчи» («Пахарь») демократической направленности. Однако в 1877 году газету закрыли, а следом закрыли и школу Ханифы. Началось преследование со стороны властей. Супруги приняли непростое решение — уехать в Зардоб, на родину Гасанбека на западе Азербайджана. Там Ханифа продолжала учить детей.
В Баку они вернулись только в 1896 году. Общественные настроения к этому времени изменились. Появилось много меценатов и общественных деятелей, готовых поддерживать образовательные проекты. Ханифа стала начальницей женской гимназии, вместе с Шафигой Эфендизаде создала женское общество. В 1901 году при поддержке мецената Гаджи-Зейналабдина Тагиева открыли Бакинское русско-мусульманское училище — первое женское мусульманское училище на Кавказе. По уставу руководить им могла только образованная мусульманка, лучшей кандидатурой была Ханифа. Она лично занималась набором учениц, следила за условиями обучения и преподавала русский язык. К 1914 году вместе со своими выпускницами они обучали уже более 2 000 девочек.
Кроме сферы образования Ханифа боролась за права женщин и занималась благотворительностью. В доме Меликовых бывали многие известные деятели искусств и общественники, в том числе писатель Максим Горький и певец Федор Шаляпин.
После смерти мужа в 1907 году Ханифа продолжала преподавать, помогать бедным семьям, готовить детей к экзаменам, а в 1920–1926 годах работала в Комиссариате народного просвещения Азербайджана. 2 мая 1929 года Ханифы Абаевой не стало. Проводить ее в последний путь вышел весь Баку.
«Сегодня мы потеряли мать, воспитавшую не двух, не трех и даже не десять, а тысячи детей. Народ никогда не забудет все то доброе, что сделано ею», - заявил во время прощания председатель Азербайджанского ЦИКа Газанфар Мусабеков.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана