Известный русский историк-востоковед В. В. Бартольд в книге «Туркестан в эпоху монгольского нашествия» описал состояние оборонительных стен и ворот города Самарканда. Он, опираясь на произведения историков Истахри и Ибн ал-Факих, в частности, писал, что Самарканд вместе с окрестностями, подобно Балху и Бухаре, был окружен стеной в 12 фарсахов (72 километра) с 12 воротами.
Как сообщает «Самаркандский вестник», городские ворота были сооружены из дерева и состояли из двух половинок. За каждыми воротами стояли другие, двойные ворота. Между ними располагались жилища привратников.
Историк Табари приписывает Абу Муслиму постройку стен города. Глава проаббасидского движения в Хорасане Абу Муслим действительно долгое время находился в Самарканде. Он приказал укрепить цитадель и восстановить внешние и внутренние стены города. По его приказу, над крепостной стеной длиной 7,5 фарсахов были сделаны зубцы, а стена разделена на 360 участков. Через каждые 200 гязов на стене были построены боевые сторожевые башни.
Источники не упоминают о воротах, но, естественно, что со временем ветхие ворота были заменены на крепкие, из твердых сортов дерева. Однако где находились все 12 врат Самарканда и как их называли, определить по сей день трудно, так как в источниках информации нет.
То, что цитадель имела двое ворот, установлено точно. А что касается старого города (на Афрасиабе), то там было четверо ворот: Китайские - в сторону Чупан-аты, Навбахорские на западной стороне Афрасиаба (нынешнее кладбище «Санграсон» находилось вблизи этих ворот), Бухарские на севере и Кешские на южной стороне. Мечеть Хизр находится как раз рядом с местом, где стояли Кешские ворота.
Через Кешские ворота поверх арочных галерей по свинцовому желобу питьевая вода подавалось в старый город Афрасиаб. Истахри писал, что видел на этих воротах железную плиту с непонятными письменами. Утверждали, что в письменах на химьяритском языке определяется расстояние до города Сана - столицы Йемена.
Кроме внутренних стен, окружавших шахристан (городские кварталы), Самарканд имел внешние стены окруживший рабадную часть. Истахри ворота внешних стен описывает в такой последовательности: Кухак (на Чупан-ате), Варснин (на Пенджикентской дороге), Фенек, Ривдад (Ак-мечеть), Фаррухшид (Ходжа Абду Берун) и Гадавад.
Историк Макдиси называет восемь ворот: Гадавад, Исбиск, Сухашин, Афшина, Варснин, Кухак, Ривдад и Фаррухшид. Ворота Фенек не упоминаются, значит, одни из ворот - Исбиск или Сухашин - назывались Фенеком. Так как в трех километрах от города было село с названием Фенек, ворота называли по названию этой местности. Село Исбискет находилось в 2 фарсахах (12 километров) от Самарканда. Месторасположение селения Варснин до сих пор неизвестно.
В. Вяткин в своей работе «Материалы к исторической географии Самаркандского вилаята» пишет, что в городской стене (шахристане) Самарканда было шесть ворот. На север вели двое ворот – Шейх-аде (второе название – Пойкабок) и Оханин, что в переводе означает «железные», близ мазара Шахи-Зинда. На восток, в сторону Пенджикента, выходили ворота Фируза. Вяткин перевёл буквально: Бирюзовые. Здесь же был чарбаг Фируза, названный по имени его хозяина Амира Фируза. У мечети Ходжа Нисбатдор находились ворота Сузангарон, а недалеко, в метрах триста, ворота Коризгох, названные впоследствии Ходжа-ахрарскими.
Коризом таджики называют систему получения воды внутри объединённых подземных родников. Действительно, в этом районе много родников, поэтому другое название местности - Чашмаи Чукур (глубокий родник). Вяткин писал, что эти ворота до того назывались Намозгох, так как вели в городскую намозгох (место мусульманских молитв). От ворот Намозгох до мазаров Ходжа Кафшир и Ходжа Ахрар был построен Хиябан (бульвар). Такой же хиябан был построен от ворот Фируза (ныне Каландархона) до темуровского чарбага Булды. Ворота Чорсу находились там, где ныне начинается Университетский бульвар и стоит памятник Амиру Темуру.
Далее В. Вяткин пишет, что стена Кундаланг (и сегодня это название сохранилось) в 1466 году была известна под этим именем. Здесь же были ворота Форун, ведущие в пригородный квартал Форундиза (ныне Ходжа Ахрар). За воротами Форун начинались земли древнего Маймурга, где размещались цитадели согдийских царей. Центром Маймурга считался – Ривдад. Маймург как отдельное государство в 451 году отправляло послов в Китай, что говорит о многом. Сейчас на территории Маймурга расположены Самаркандский, Тайлякский и Ургутские районы. А из ворот Ривдада (Ак–мечеть) можно было попасть в Фагдизу (нынешний Кавчинон) и в Ривдад – центр Маймургского района.
В «Кандии малой», когда речь идёт о завоевании арабами Самарканда, ворота Коризгох названы – Коризистан. Так как «гох» и «истан» на таджикском языке одинаково означают местность. Тут правильны оба названия.
Местом селения Избаск Вяткин называет селение Суфи, значит, можно предполагать, на какой стороне находились эти ворота. Название ворот менялись. Например, раньше Намозгох города находился в местности Коризгох, поблизости ворот Шайхзаде (Пойкабок). Поэтому эти ворота раньше называли Намозгох.
Городские ворота Самарканда считались священными. В «Кандии малой» рассказывается: «Пророк (Мухаммад) сказал: «Есть город (шахристан) за рекою Джейхуном, который называют Самаркандом, а также именуют хранимым городом». Услышав это, Анас спросил Пророка: по какой причине он называется хранимым? Пророк ответил: «Вестник чертога Господня, ангел Гавриил старший (из ангелов) передавал, что за рекою Джейхуном находится город с большим количеством зелени и проточной воды, который называется городом хранимым. Он имеет врата и у каждых врат по пяти тысяч ангелов с распростертыми крыльями, оберегающих жителей этого города. Самый главный ангел имеет тысячу голов, в каждой их которых по тысяче языков, славящих громогласно Господа, ни в чём не нуждающегося: «О, крепкий, о, вечный, о, единый, о, Боже, храни сей город спасаемый». Пророку приписывается и следующее изречение: «В Самарканде откроются врата из врат райских…».
Надписи над воротами Самарканда напоминали путнику, прибывшему в Самарканд, что это мусульманский город и надо уважать религию проживающего здесь народа. Надписи были из Корана короткими и лаконичными типа:
«О, открывающий все ворота!»
Или такое двустишие было написано по приказу Темура (подстрочный перевод):
«На ладони людей всего мира только ветер желания,
А дела совершает только Хозяин Мира».
Адаш ИСТАД.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана