Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
Балкарская просветительница Ханифа Меликова (Абаева) внесла большой вклад в образование кавказских женщин, сообщает "Это Кавказ". В середине XIX века женщинам было трудно проявить себя в профессиональной деятельности. Однако князь Асланбек Абаев, отец Ханифы, был убежден, что образование меняет общество, и после отставки поставил перед собой цель просветить свой народ. Начал он с обучения собственных детей. Сыновья отправились учиться в Санкт-Петербург, а дочь и племянница учились сначала в Нальчике, а затем, с 1862 по 1872 год, — в Тифлисе. Учеба помогла Ханифе не только построить карьеру, но и создать семью, передает IslamNews.
В 1872 году имя девушки появилось в списке выпускниц в газете «Кавказ». Заметку прочел Гасанбек Меликов, просветитель, выпускник Московского университета. Он мечтал не просто о семейном счастье, а о союзе, основанном на общих идеалах, и, увидев в списке имя девушки-мусульманки с хорошим образованием, понял: она именно та, кого он искал. Мужчина сразу отправился в Тифлис и рассказал директору учебного заведения о цели своего приезда. При знакомстве Гасанбеку понравилось, как твердо она говорила о своем желании нести знания другим женщинам. Ханифе было 19 лет, Гасанбеку — 35. Их союз стал не просто семьей, а настоящей командой, где каждый поддерживал другого в самых смелых начинаниях.
Уже в 1873 году Ханифа открыла у себя дома первую в Баку школу для девочек — ее посещали 12 учениц. Ее муж издавал газету «Экинчи» («Пахарь») демократической направленности. Однако в 1877 году газету закрыли, а следом закрыли и школу Ханифы. Началось преследование со стороны властей. Супруги приняли непростое решение — уехать в Зардоб, на родину Гасанбека на западе Азербайджана. Там Ханифа продолжала учить детей.
В Баку они вернулись только в 1896 году. Общественные настроения к этому времени изменились. Появилось много меценатов и общественных деятелей, готовых поддерживать образовательные проекты. Ханифа стала начальницей женской гимназии, вместе с Шафигой Эфендизаде создала женское общество. В 1901 году при поддержке мецената Гаджи-Зейналабдина Тагиева открыли Бакинское русско-мусульманское училище — первое женское мусульманское училище на Кавказе. По уставу руководить им могла только образованная мусульманка, лучшей кандидатурой была Ханифа. Она лично занималась набором учениц, следила за условиями обучения и преподавала русский язык. К 1914 году вместе со своими выпускницами они обучали уже более 2 000 девочек.
Кроме сферы образования Ханифа боролась за права женщин и занималась благотворительностью. В доме Меликовых бывали многие известные деятели искусств и общественники, в том числе писатель Максим Горький и певец Федор Шаляпин.
После смерти мужа в 1907 году Ханифа продолжала преподавать, помогать бедным семьям, готовить детей к экзаменам, а в 1920–1926 годах работала в Комиссариате народного просвещения Азербайджана. 2 мая 1929 года Ханифы Абаевой не стало. Проводить ее в последний путь вышел весь Баку.
«Сегодня мы потеряли мать, воспитавшую не двух, не трех и даже не десять, а тысячи детей. Народ никогда не забудет все то доброе, что сделано ею», - заявил во время прощания председатель Азербайджанского ЦИКа Газанфар Мусабеков.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана