11 Август, 2026, 28 Сафар, 1448
11 Август, 2026, 28 Сафар, 1448
Полумесяц использовался в качестве символа в самых разных частях земного шара с глубокой древности. В Коране говорится: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи [, о Мухаммад]: «[Новолуния] определяют время для людей и для совершения Хаджа». Благочестие не в том, чтобы входить в дома с их задней стороны, благочестив тот, кто богобоязнен. Входите же в дома через двери, бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (Сура «аль-Бакара», 2/189).
Кроме того, в Коране сообщается, что Аллах установил лунные фазы, чтобы люди могли исчислять время: «Он — тот, кто даровал солнцу сияние, а луне — свет и установил для нее периоды, чтобы вы могли определять счет годов и счисление [времени]. Все это Аллах сотворил только по справедливости. Он разъясняет Свои знамения для тех, кто ведает [истину]» (Сура «Юнус», 10/5).
Также в Коране описывается, как движение Луны по орбите является знамением для людей: «Для луны Мы предопределили [разные] состояния, пока она не становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви. Солнцу не следует догонять луну, и ночь не опережает день, и каждый из них плывет по небосводу» (Сура «Йа Син», 36/39-40).
Полумесяц считается одним из доказательств существования Аллаха и Его могущества. Во многих аятах говорится, что Луна предназначена для служения людям, также Аллах несколько раз клянется ею.
В хадисах полумесяц в основном упоминается в связи с определением времени поста и паломничества. Ибн Хаджар аль-Аскалани передавал от Ибн Юнуса, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) вручил Сааду ибн Малику ибн Убайсиру аль-Азди, явившемуся в Медину в качестве посланца, черное знамя с изображением полумесяца, чтобы он передал его своему племени.
Всё это показывает, что, хотя в разных цивилизациях прошлого изображение полумесяца и несло в себе какие-то другие смыслы, использование его мусульманами в качестве символа счастья, радости и воскрешения не является чем-то предосудительным.
Как сообщает islamisemya.com, символ полумесяца появился в исламском мире уже с VII века При Омейядах, в соответствии с традицией, оставшейся со времен Сасанидов, чеканились монеты с изображением полумесяца и звезд. При Муавие, Хаджадже ибн Йусуфе, а после них – при наместнике Табаристана Умаре ибн Аля, их композицию менять не стали, только к полумесяцу со звездами добавлялись «слова свидетельства» и аяты. Этот символ был позже принят в государствах сельджуков, хорезмшахов, а также использовался на монетах Ильханидов.
Историк Мирхонд писал, что правитель Газневидов Сабук Тегин использовал полумесяц как символ в своей армии. В войске, направленном в 1082 году императором Генрихом IV против Папы Григория VII, были сицилийские солдаты-мусульмане, у которых на груди имелось изображение золотого полумесяца.
Когда крестоносцы захватили Иерусалим, то на Купол Скалы установили золотой крест. Салахуддин Айюб, отвоевав город в 1187 году, заменил его полумесяцем со сведенными концами. Однако еще раньше Алп-Арслан завоевал город Ани в 1064 году, велел убрать крест с собора, превращенного в мечеть и водрузить на его место полумесяц, привезенный из Ахлата. Таким образом, можно заявить, что с XI века полумесяц стал использоваться как знак или символ, противопоставлявшийся христианскому кресту. Это явление получило широкое распространение после завоевания Константинополя турками.
Полумесяц, а иногда даже два или три полумесяца, можно было увидеть на флагах разных мусульманских государств – от Андалусии до мамлюкского Египта. Вместе с мечом Зульфикаром он был основным мотивом на знаменах Османской империи. Османская империя, которая стала культурной наследницей предыдущих исламских государств, распространив свое влияние по обширной территории, сделала этот символ универсальным.
Сегодня он используется как символ такими организациями, как Красный Полумесяц, Зеленый Полумесяц (организация, борющаяся с распространением алкоголя и наркотиков), а также сам по себе или в композициях с одной или несколькими звездами украшает флаги таких стран, как Азербайджан, Алжир, Камерун, Турецкая Республика Кипр, Малайзия, Мавритания, Пакистан, Сингапур, Тунис и Туркменистан.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт