Сайт работает в тестовом режиме!
13 Октябрь, 2026   |   2 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:14
Шурук
06:32
Зухр
12:09
Аср
16:02
Магриб
17:50
Иша
19:04
Bismillah
13 Октябрь, 2026, 2 Джумада аль-уля, 1448

Просвещение и религиозная толерантность – духовная сила обновляемого Узбекистана

27.05.2021   7116   12 min.
Просвещение и религиозная толерантность – духовная сила обновляемого Узбекистана

В настоящее время Узбекистан присоединился более чем к 70 основным международным документам в области обеспечения религиозных свобод, сообщает ИА «Дунё».
За последние пять лет в Узбекистане произошли значительные изменения и реализованы широкомасштабные реформы во многих областях, в том числе и в религиозно-просветительской сфере. Принят ряд законодательных актов, направленных на дальнейшее совершенствование деятельности в религиозной сфере. Так, в период 2017-2019 годов приняты постановления главы государства «О мерах по совершенствованию деятельности Комитета по делам религий при Кабинете Министров Республики Узбекистан», «О дополнительных мерах по совершенствованию деятельности религиозно-просветительской сферы», указ «О мерах по коренному совершенствованию деятельности в религиозно-просветительской сфере».
12 декабря 2018 года Генеральная Ассамблея ООН на своей пленарной сессии единогласно приняла специальную резолюцию «Просвещение и религиозная толерантность». Документ, проект которого был разработан Узбекистаном, принят путем консенсуса среди всех 193 государств-членов ООН. Его соавторами стало 51 государство.
Принятие резолюции «Просвещение и религиозная толерантность» явилось практической реализацией инициативы Президента Шавката Мирзиёева, выдвинутой с трибуны 72-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в сентябре 2017 года.
В принятой по инициативе Узбекистана резолюции подчеркивается важная роль продвижения просвещения, мира, прав человека, терпимости и дружбы, а также признается важность интеграции, взаимоуважения, защиты прав человека, терпимости и взаимопонимания во имя укрепления безопасности и мира на планете.
В документе приветствуются все международные, региональные и национальные инициативы, направленные на поощрение межрелигиозной, межкультурной и межконфессиональной гармонии и борьба с дискриминацией в отношении отдельных лиц на основе религии или убеждений.
Резолюция призывает все государства-члены активизировать свои усилия по защите и поощрению свободы мысли, совести и религии или убеждений и в этой связи:
а) поощрять посредством образования и других средств, взаимопонимания, терпимость, недискриминацию и уважения во всех вопросах, касающихся свободы религии или убеждений;
б) поддерживать различные виды межкультурного взаимодействия и миротворческой деятельности на национальном и международном уровнях;
в) поддерживать научно-исследовательскую деятельность.
Единогласное принятие резолюции Генассамблеи ООН является ярким показателем полной поддержки международным сообществом государственной политики главы Узбекистана по укреплению атмосферы сотрудничества, взаимоуважения и солидарности между разными национальностями и конфессиями, поддержанию и сохранению межконфессионального, межнационального и межкультурного диалога, обеспечению мира и согласия в нашей стране.
В Узбекистане задействованы своеобразные механизмы возрождения национальных и религиозных ценностей, изучения и пропаганды богатого научно-духовного наследия великих предков, укрепления в обществе религиозной толерантности – налажена деятельность Центра исламской цивилизации, международных научно-исследовательских центров имени Имама Бухари, Имама Термизи и Имама Матуриди.
В целях углубленного изучения ислама и обучения его научным основам создана Международная исламская академия Узбекистана, специализирующаяся на обучении светским и религиозным знаниям, подготовке квалифицированных кадров по толкованию Корана, исламскому праву, религиозным догмам и хадисам.
Главная цель – дальнейшая активизация научного исследования наследия Имама Бухари, Имама Термизи, Абу Мансура Матуриди, Абу Муина Насафи и других великих мыслителей, внесших огромный вклад в развитие исламской цивилизации и науки, защита священной религии от различных угроз, борьба с невежеством путем просвещения, воспитание молодежи в духе гуманизма.

В целях обеспечения межнационального и межконфессионального согласия в обществе в Узбекистане создана законодательная база, предусматривающая соблюдение прав и законных интересов всех граждан.
В настоящее время разрабатывается закон «О свободе совести
и религиозных организациях» в новой редакции, который будет способствовать полному обеспечению конституционных прав граждан страны на свободу совести и вероисповедания.
Особое внимание уделяется совершенствованию и либерализации национального законодательства в сфере религии. Упрощены процедуры получения разрешения на изготовление, ввоз и распространение религиозной литературы. Порядок государственной регистрации религиозных организаций значительно оптимизирован и заметно упрощен. Так, за последнее время в Узбекистане зарегистрировано 67 религиозных организаций, из которых 2 высших и одно средне-специальное исламское учебное заведение в Бухаре, Самарканде и Термезе, 47 мечетей и 17 церквей. При этом национальное законодательство не предусматривает какие-либо ограничения в количестве или сроках их регистрации.
За годы независимости построены и отреставрированы сотни мечетей и церквей, в том числе православные храмы в Ташкенте, Чирчике, Самарканде и Навои, католический костел в Ташкенте, Армянская церковь в Самарканде. Верующим возвращены десятки мечетей и православных церквей, католические костелы в Ташкенте (1992) и Самарканде (1997), лютеранская кирха в Ташкенте (1993), армянская церковь в Самарканде (1992), множество других объектов.
В настоящее время в Узбекистане осуществляют свою деятельность всего 2306 религиозных организаций 16 религиозных конфессий. Из них мусульманских организаций – 2115, что составляет 92 процента от общего количества. Действуют 174 христианских организаций, 8 еврейских общин, 6 общин Веры Бахаи, одно общество кришнаитов и один буддийский храм, а также межконфессиональное Библейское общество Узбекистана.
Религиозные организации наряду с другими общественными организациями страны активно участвуют в духовно-просветительской работе, вносят весомый вклад в повышение духовности общества, формирование у молодежи стойких убеждений, основанных на патриотизме, а также межконфессиональной и межнациональной толерантности.
Религиозная политика в Узбекистане основывается на принципах светского характера государства, веротерпимого и равноправного отношения ко всем религиям. Здесь на равных условиях осуществляют свою деятельность представители различных наций и этнических групп, исповедующих ислам, христианство, буддизм, иудаизм и другие религии.
Для приверженцев каждой конфессии созданы все условия, позволяющие беспрепятственно исповедовать свою религию. Верующие свободно молятся в мечетях, церквах, синагогах, соблюдают пост, совершают паломничество. Религиозные организации имеют право на владение территорией, издавать литературу, готавить своих религиозных служителей, организовывать паломничество в священные места.
Гарантированная национальным законодательством Узбекистана свобода вероисповедания создала все необходимые условия для удовлетворения религиозных нужд всем гражданам – представителям 138 национальностей и этнических групп.
На сегодняшний день в Узбекистане на системной основе проводится комплекс мер по защите населения от негативного влияния деструктивных идей, отражающих радикальную экстремистскую идеологию и религиозный фанатизм. Так, под лозунгом «Просвещение против невежества» ведется работа по дерадикализации граждан, обвиняемых в преступлениях, связанных с экстремизмом, и раннему предупреждению радикализации населения.

В июне 2017 года по инициативе главы государства пересмотрены так называемые «черные списки» приверженцев радикальных течений с целью исключения из них граждан, твердо вставших на путь исправления, осознавших ошибочность своих радикальных убеждений и не представляющих опасности для государства. В этой связи в регионах страны созданы специальные комиссии из числа представителей органов исполнительной власти на местах, правоохранительных, религиозных, общественных организаций, целью которых является активная совместная работа государственных и общественных организаций по возвращению к нормальному образу жизни людей, ошибочно попавших под влияние экстремистских идей и течений.
Только в 2020 году в регионах страны проведено более 4 тысяч пропагандистских мероприятий с охватом несколько сотен тысяч человек.
К сожалению, некоторые наши граждане, попавшие под влияние чуждых идей, поверившие ложным обещаниям, в разные годы вступали в ряды международных террористических организаций в зонах вооруженных конфликтов. Некоторые из них, являвшихся супругами, отцами, братьями, погибли в ходе вооруженных столкновений. Учитывая данное обстоятельство, по поручению Президента Узбекистана в 2019-2021 годах успешно проведены пять гуманитарных акций «Мехр» («Милосердие»), в рамках которых из зон вооруженных конфликтов на Ближнем Востоке и в Афганистане на Родину возвращены свыше 400 граждан страны, в основном женщины и дети. В целях дальнейшего содействия их скорейшей реинтеграции и реабилитации на государственном уровне реализован комплекс мер по своевременному оказанию медицинской, психологической, материальной и моральной помощи. Всем репатриантам созданы необходимые условия для адаптации к мирной жизни и интеграции в общество, предоставлен доступ к образовательным и другим социальным программам, в том числе путем обеспечения жильем и трудоустройства.
Власти Узбекистана концентрируют внимание на налаживании конструктивного диалога и сотрудничества с международными организациями и экспертами в религиозной сфере.
В ходе визитов в Узбекистан Верховного комиссара ООН по правам человека Зейда Раада аль-Хусейна (май 2017 года) и Верховного комиссара ОБСЕ по делам нацменьшинств Ламберто Заньера (апрель 2018 года) обсуждены текущее состояние дел, дана высокая оценка реформам в нашей стране, отмечалось, что Узбекистан уделяет особое внимание обеспечению межнационального согласия и религиозной толерантности, укреплению дружбы между представителями различных наций и народностей.
По итогам визита в Узбекистан специального докладчика ООН по вопросу о свободе религии и убеждений Ахмеда Шахида (октябрь 2017 года) принят отдельный документ о реализации комплекса мероприятий в сфере религии.
Спецдокладчиком отмечен достигнутый прогресс по упрощению процедур регистрации и осуществления деятельности религиозных организаций, а также совершенствованию системы религиозного образования в стране.
Представитель ООН приветствовал взаимодействие властей Узбекистана с Бюро по демократическим институтам и правам человека ОБСЕ и подчеркнул заинтересованность в содействии продвижению реформ в сфере защиты свободы вероисповедания в стране.
В декабре 2020 года Госдепартамент США исключил Узбекистан из так называемого «специального списка наблюдения» по обеспечению религиозных свобод, что является для нашей страны огромным достижением и международным признанием.
В заявлении, сделанном Государственным секретарем США Майклом Помпео, поддержаны решительные и бесповоротные реформы на пути к построению демократического общества. Поводом для такого решения стал значительный и конкретный прогресс, достигнутый Узбекистаном за последний год. Было подчеркнуто, что смелые реформы Ташкента являются образцом для подражания для других народов.

Узбекистан последовательно и неукоснительно выполняет свои международные обязательства в области обеспечения религиозных свобод в рамках международных договоров по правам человека. В настоящее время наша страна присоединилась более чем к 70 основным международным документам в этой сфере, что способствовало созданию в Узбекистане эффективной системы защиты прав человека.
Таким образом можно констатировать, что проводимая Узбекистаном политика в сфере религии, направленная на укрепление в обществе межконфессионального диалога и религиозной толерантности, является важным фактором стабильности и безопасности. А осуществляемые в стране широкомасштабные реформы являются ярким подтверждением неизменного последовательного курса Президента Узбекистана по реализации принципа «Все во имя человека, во имя его будущего».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Медресе «Мухаммадия»: татарский университет, Галимджан Баруди и колыбель джадидизма

05.10.2026   16711   17 min.
Медресе «Мухаммадия»: татарский университет, Галимджан Баруди и колыбель джадидизма

Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.

В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.

Рождение и развитие из общинной солидарности

Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).

Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.

Архитектурная летопись

Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.

Как татарский язык впервые стал отдельным предметом в медресе

Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.

Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.

В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.

Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.

От подъёма в шесть утра до десяти тысяч дохода: быт и бюджет медресе

Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.

Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.

В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.

Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.

Межрегиональный очаг просвещения в центре Казани

К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.

В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.

В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.

Педагоги и ученики: их имена торжественно звучат до сих пор

Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.

Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.

Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.

Шакирдское движение: «аль-Ислах» и «Берек»

«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.

С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.

По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.

Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.

Неформальная связь с народным поэтом

Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.

Библиотека Баруди как интеллектуальное наследие

Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.

В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.

Возрождение и современность

Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.

Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.

Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.

Источники и литература

Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.

Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

 

Новости мира