Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.
Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Шейх Аль-Башир — один из учителей Корана в мечети Тиджания в Алжире, которому удалось привить своим ученикам любовь к заучиванию Священного Корана с помощью традиционного метода упражнений и диктантов.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Al-Nasr", учителя коранических школ в провинции Аль-Вади в Алжире продолжают обучать заучиванию Священного Корана традиционным методом, особенно при работе с маленькими детьми и некоторыми пожилыми людьми, которые слабо видят и имеют ограниченные возможности понимать и читать слова.
Шейх Аль-Башир Атили, один из учителей Корана в коранической школе мечети Тиджания в городе Аль-Бияда, расположенном в провинции Аль-Вади в Алжире, смог привить своим ученикам любовь к этому методу заучивания Священного Корана; методу, на который он полагался в течение 30 лет для обучения поколений знатоков Корана.
Он использует метод диктанта и упражнений с доски, будь то с помощью камеди и ручки, сделанной из тростникового стебля, или даже с помощью карандаша или ручки.
Этот учитель Корана говорит, что его история с обучением заучиванию Священного Корана началась в раннем возрасте, когда он научился этому от своего отца. Отец хотел, чтобы он стал знатоком Корана. В конце 1980-х годов он захотел отправить своего сына в кораническую школу; место, где придерживались совершенно традиционного метода обучения Корану, и единственным доступным средством была деревянная доска и ручка из камеди. Что касается заучивания, то оно осуществлялось путем диктовки со стороны учителя.
Таким образом, «Сиди Аль-Башир» (как его называют ученики), в юности закончил заучивание всего Корана. Много лет спустя, особенно в 1994 году, он присоединился к мечети Хадж бен Салем в мечети Тиджания в Аль-Бияде, где он все еще работает учителем Корана и курирует около 250 учеников, мальчиков и девочек.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана