Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.
Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Мавзолей Имама Резы в Мешхеде, управляемый благотворительной организацией Астане-Годсе-Разави, является не только священным местом, но и крупным культурным центром, включающим в себе многочисленные сооружения, признанные шедеврами архитектуры, музей и библиотеку, насчитывающую 1,1 миллиона томов, сообщает портал Quds Daily.
Библиотека Астане-Годсе-Разави считается одной из самых выдающихся не только в Иране, но и во всем исламском мире. По данным портала «Исламосфера», одним из ее структурных подразделений является Центр рукописей, который хранит крупнейшую коллекцию древних манускриптов.
Абольфазль Хасанабади, директор Центра рукописей Организации библиотек, музеев и Центра документов Астан-и Кудс Разави, говорит, что в настоящее время в этой коллекции имеется 90 000 рукописей, включая 20 000 рукописных Коранов. Обычно книги поступают сюда двумя способами: дарение и покупка. Но основным является первый. Интересно, что это одна из немногих библиотек мира, в которой содержатся записи об актах дарения со времен эпохи Тимуридов.
Первая рукопись, подаренная святыне, датируется 327 годом по хиджре, когда правитель Исфахана Кешвад ибн Амла пожертвовал ей копию Корана. В последующие века такие дары делали самые разные люди, от правителей и ученых до простых людей. Например, 700 рукописей пожертвовал Надир-шах Афшар. Шах Аббас из династии Сефевидов подарил святыне ценную коллекцию манускриптов, включавшую Кораны третьего века по хиджре, а также несколько копий Корана, приписываемых шиитским имамам, в том числе Имаму Хасану и Джафару ас-Садыку. Преподносили рукописи в дар и женщины, от простых женщин до Туркан Хатун (ум. 1094), жены сельджукского султана Мелик-шаха I, и Замард Малик, дочери Махмуда Газневи.
В Центре рукописи не просто хранятся. Здесь также ведется большая работа по обеспечению их сохранности и восстановлению. История реставрации книг в Астане-Годсе-Разави насчитывает 400 лет. Там даже существуют династии мастеров, работающих в этом месте столетиями. Сейчас такими работами занимается Отдел реставрации культурных артефактов, в котором производится консервация документов и книг, их укрепление, переплет печатных источников, дезинфекция, реставрация старых фотографий и т.п.
После того, как рукописи попадают в коллекцию, они классифицируются и изучаются с точки зрения их внешнего вида. После необходимых экспертиз, проводятся несколько этапов работ, первым из которых является подготовка сертификата реставрации. Второй этап – планирование сохранения рукописи, а третий – очистка от пыли, борьба с вредителями и начальные меры по стабилизации и сохранению того или иного артефакта. После прохождения этих трех этапов манускрипт отправляется на реставрацию. В одних случаях достаточно простых работ, а в других требуется переделка.
Самое важное правило при реставрации рукописей заключается в том, что они должны оставаться такими, какими были. Изменения должны быть сведены к минимуму. Другой момент связан с тем, что работа должна быть выполнена максимально правильно, и использовать при этом необходимо соответствующие исходные материалы.
Абольфазль Хасанабади говорит: «Чем больше рукописей мы сможем отреставрировать и сохранить, тем лучше мы справимся с задачей сохранения наследия исламской цивилизации и культуры и передачи его следующему поколению».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана