Сайт работает в тестовом режиме!
29 Декабрь, 2025   |   9 Раджаб, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:23
Шурук
07:48
Зухр
12:30
Аср
15:21
Магриб
17:06
Иша
18:25
Bismillah
29 Декабрь, 2025, 9 Раджаб, 1447

Что общего между исламом и Наврузом в России

22.03.2021   2892   7 min.
Что общего между исламом и Наврузом в России

Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.

Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Великий зодчий периода Темуридов

22.12.2025   3218   3 min.
Великий зодчий периода Темуридов

Любуясь величественными сооружениями, высокими минаретами и великолепными дворцами Самарканда и Герата, мы сразу вспоминаем правителей, по указанию которых были построены эти здания.  Амир Темур, Шахрух Мирзо, Улугбек...
Однако, знаем ли мы тех, кто создавал эти проекты, дал жизнь этим сооружениям, тех гениев инженерной мысли, которые возводили эти исторические шедевры, превращая фантазию в реальность?  Имена множества великих зодчих, создававших сооружения, которые на протяжении веков все так же радуют глаз, просто забыты. Они остались за пределами книги истории. 
Но, по счастливой случайности, мы знаем одного из таких великих зодчих своего времени. Произведение «Мужмали Фасихи» воспроизводит не только хронику событий, но и уникальную информацию о личности забытого гения — архитектора Кавомиддина Ширази. 
Как передает УзА, Фасих Хавафи в своей работе приводит точную дату смерти Кавомиддина Ширази: 17 января 1439 года. На первый взгляд, это всего лишь сухие цифры. Но на самом деле это ключ к изучению истории архитектуры целой эпохи. Для историков искусства эта информация бесценна, поскольку позволяет связать прекраснейшие сооружения Востока с гением одного зодчего. По словам Фасиха Хавафи, именно Кавомиддин Ширази был проектировщиком и руководителем десятков сооружений, таких как знаменитый сад Дилкушо в Самарканде (1396), дворец Тахти Карача в Кеше (Шахрисабзе) (1397) и великолепная соборная мечеть в Самарканде (1399).
Уже один только список показывает, насколько продуктивным и талантливым был этот человек. Он был не просто архитектором, но и «главным инженером» всей империи. Как отметила академик Дилором Юсупова во введении к «Мужмали Фасихи», эти сведения Фасиха Хавафи имеют большое значение для историков-искусствоведов, поскольку имена многих мастеров, участвовавших в строительстве прекрасных зданий, сохранившихся на Востоке, до сих пор не установлены. Кавомиддин Ширази уделял одинаковое внимание не только красоте сооружений, но и их прочности, соответствию климатическим условиям и функциональности. В его проектах гармонично сочетаются инженерия и искусство. От системы фонтанов в саду Дилкушо до величия купола соборной мечети– во всем отчетливо ощущается гениальность зодчего.   
Самое удивительное, что Кавомиддин Ширази не ограничился лишь реализацией грандиозных строительных проектов Амира Темура. Он продолжил его дело при Шахрухе Мирзо и внес огромный вклад в формирование гератской архитектурной школы. Мечеть и медресе Гаухаршадбегим в Мешхеде входят в число его шедевров. Это свидетельствует о том, что он был творцом, воплотившим художественные и архитектурные замыслы не одного правителя, а целой династии. Тот факт, что его имя неоднократно упоминается на страницах истории, свидетельствует о признании его величия современниками. Благодаря небольшой заметке Фасиха Хавафи сегодня мы можем узнать об этом человеке, стоявшем за целым архитектурным стилем, его уникальной творческой судьбе. 
История учит нас, что великие дела не достигаются одним лишь капиталом и властью. За ними всегда стоят ум, талант и самоотверженность. Имена таких гениев, как Кавомиддин Ширази, могут оставаться в глубинах истории, но созданные ими произведения будут свидетельствовать об их бессмертном таланте еще в веках. Наследие, оставленное нашими предками, — это не просто здания и сооружения, это послания, написанные на камне и адресованные будущим поколениям. 
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи