Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.
Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Сейед Саид получил титул «Султан чтецов» (король чтецов Египта) за свое непревзойденное исполнение благословенной суры Юсуф (мир ему), которую многие считают лучшей записью его чтения. В середине 1990-х годов его аудиокассета получила широкое распространение, и звук его чтения доносился из всех домов, магазинов и даже общественного транспорта по всему городу.
По сообщению IQNA со ссылкой на "24.ae", шейх Сейед Саид, выдающийся египетский чтец, родился 7 марта 1943 года и вырос в полностью коранической среде. Он выучил весь Священный Коран наизусть до достижения семилетнего возраста под руководством шейха Абдо Аль-Махмуди Османа в коранической школе в своей деревне.
Хотя его кораническая деятельность началась тихо в деревне Дакахлия, позже его имя стало известно в провинции Думьят, особенно в районе Кафр-Сулейман, о котором он часто говорил: «Именно деревня Думьят добавила титул «шейх» к моему имени, и я стал известен там еще до того, как мои соотечественники узнали меня».
Позже шейх Сейед Саид присоединился к группе великих чтецов Египта и участвовал с ними в проведении коранических программ на собраниях, в кружках и мечетях. Он читал Коран вместе с выдающимися мастерами чтения, такими как шейх Мухаммад Сиддик Аль-Миншави, Мустафа Исмаил, Абдель Фаттах Аш-Шаашаи, Махмуд Али Аль-Банна, Абу Аль-Айнайн Шуайша и другие известные и знаменитые чтецы Египта.
Чтение, которое сделало «Сейеда Саида» султаном чтецов Египта
Он по праву был назван «Султаном чтецов» (королем чтецов Египта) за свое непревзойденное исполнение, особенно за впечатляющее и трогательное чтение благословенной суры Юсуф (мир ему), которую многие считают лучшей записью его чтения. В середине 1990-х годов его голос наполнил египетский рынок, и в то время его аудиокассета получила широкое распространение, так что звук его чтения доносился из всех домов, магазинов и даже общественного транспорта по всему городу.
Многие считают, что эта запись суры Юсуф (мир ему) стала настоящим поворотным моментом в жизни шейха, и именно этот большой успех принес ему известность и заслуженный титул «Султан чтецов», который он до сих пор носит среди египетских чтецов.
Его карьера не ограничилась только Египтом, но он также выступал с кораническими программами во многих странах мира, включая Объединенные Арабские Эмираты, Ливан, Ирак, Иран, Швейцарию, Южную Африку и Азербайджанскую Республику. Он был удостоен почестей президентов и глав исламских стран, включая президентов Пакистана, Ливана и Ирана (в кулуарах 14-го Международного конкурса Священного Корана (декабрь 1997 г.) в святилище Имама Резы (мир ему), где известные египетские чтецы, в том числе Абу Аль-Айнайн Шуайша, Рагиб Мустафа Галваш и Сейед Саид, были судьями этого раунда соревнований).
В дополнение к профессиональному мастерству чтения Корана, шейх Сейед Саид был председателем Союза чтецов Корана в провинции Дакахлия, а затем в Думьяте. Он оказал явное воспитательное воздействие, поскольку ряд чтецов нового поколения Египта, включая шейха Саида Аль-Хараши, Исама Аль-Амира и Ас-Саида Хамаде, были обучены, выпущены и следовали его стилю под его руководством.
Шейх Сейед Саид скончался 24 мая в возрасте 82 лет после продолжительной болезни.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана