Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.
Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Шейх «Абдель Вахед Заки Ради» — один из ушедших из жизни египетских чтецов, чей стиль был известен своим благоговением в чтении, красотой голосовых регистров и приятным голосом.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Аль-Ватан", 9 декабря 2025 года исполнилось девять лет со дня смерти шейха Абдель Вахеда Заки Ради, великого египетского чтеца египетского радио, уроженца деревни «Шбрамент» в «Абу ан-Нимрасе» в провинции «Гиза».
Этот египетский чтец скончался в пятницу, 9 декабря 2016 года, после жизни, посвященной служению Корану, и оставил после себя незабываемые чтения для слушателей и любителей Корана.
По этому случаю египетское радио Корана в знак признания коранического пути этого ушедшего из жизни египетского чтеца транслировало его чтения.
Шейх Абдель Вахед Заки Ради родился 1 июля 1936 года в деревне Шбрамент, и его кораническая деятельность началась в сельской школе.
Благодаря высокой целеустремленности и феноменальной памяти он выучил наизусть всю книгу Аллаха в возрасте 9 лет и, таким образом, начал свое кораническое путешествие, отголоски которого десятилетия спустя разнеслись по всему исламскому миру.
Мактаб — «материнская школа» заучивания Корана
Он считал, что мактаб, благодаря укреплению духа соперничества среди учеников, являются «материнской школой» для заучивания Корана. До последних дней своей жизни он продолжал восхвалять эти центры.
Шейх Ради помогал своему учителю в обучении детей, и количество учеников, с которыми он взаимодействовал, достигло шестисот человек, и шейх был последним, кто покидал мактаб каждый день.
Присоединение этого египетского чтеца к радио не было запланировано, а произошло благодаря его таланту. В одном из религиозных собраний, где он читал, Махмуд Хасан Исмаил, тогдашний глава египетского радио, слушал это чтение и был поражен его исполнением.
Присоединение к египетскому радио
Глава радио прямо спросил его, почему он не подал заявку на радиоэкзамены, поэтому он сам написал заявление для него, и шейх был утвержден в качестве чтеца радио Священного Корана в 1975 году, когда ему было 45 лет.
Шейх Абдель Вахед посещал ряд крупных мечетей Каира и Гизы, в том числе мечеть ас-Сабах в районе «эль-Харам» в 1975 году, мечеть Хасана Паши Тахера и мечеть аль-Магфира в «Агузе», а также мечеть Салах-уд-Дина в районе «эль-Мунил» с 1987 года до своей смерти.
Он также читал Коран в мечети Сейида Нафиса и ряде других старых мечетей Каира.
Через несколько лет звук чтений шейха Ради достиг мира, и он принял приглашения на чтение в 37 странах с разных континентов, включая Северную Америку, Австралию, Объединенные Арабские Эмираты, Нидерланды, Кению, Кот-д'Ивуар, Бразилию и Италию. Южная Африка была первым международным пунктом назначения этого ушедшего из жизни египетского чтеца.
В 1989 году шейх Абдель Вахед Заки Ради записал Коран муратталь с участием шейха Рагиба Мустафы Галваша для радио и телевидения Абу-Даби и стал одним из первых, кто совместно осуществил запись полного Корана для радио и телевидения. Эти записанные чтения до сих пор транслируются на различных собраниях.
Шейх Мустафа Исмаил; коранический образец для подражания
Шейх Мустафа Исмаил был его первым образцом для подражания в чтении; Шейх Ради пришел к выводу, что его голос ближе к стилю шейха Камеля Юсефа аль-Бахтими; поэтому он следовал его школе, сохраняя при этом свой собственный стиль и исполнение; стиль, который известен своим благоговением в чтении, красотой голосовых регистров и приятным чтением.
9 декабря 2016 года граждане Египта и исламского мира потеряли одну из фигур радиочтения. Он скончался в возрасте 80 лет, оставив после себя наследие чтений и коранических собраний, повествующих о его кораническом жизненном пути.
В девятую годовщину шейха Абдель Вахеда Ради слушатели вспоминают его приятный голос, который до сих пор звучит на египетском радио Корана; голос, который напоминает о человеке, который представил образец выдающегося, скромного и любящего Коран чтеца, и поэтому люди его любили.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана