Сайт работает в тестовом режиме!
16 Сентябрь, 2026   |   5 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:44
Шурук
06:04
Зухр
12:18
Аср
16:41
Магриб
18:35
Иша
19:51
Bismillah
16 Сентябрь, 2026, 5 Раби ас-сани, 1448

Кем был Ходжа Дониёр?

17.07.2024   12661   8 min.
Кем был Ходжа Дониёр?

Памятник архитектуры Самарканда - мавзолей Ходжи Дониёра построен в начале 20 века на южной стороне крепости Афросиаб на берегу ручья Сияб. Родник возле мавзолея считается в народе святым.
Мавзолей святого Ходжи Дониёра или пророка Даниила считается местом захоронения пророка, почитаемого в трех мировых религиях - иудаизме, христианстве и исламе. Царь Навуходоносор наградил его дорогими подарками и включил в число своих близких людей за мудрое толкование увиденного сна. С приходом персов царь Дарий возвел Даниила в ранг руководящих страной людей. Подобное возвышение пророка породило зависть придворных царя. Эти люди оклеветали святого и его по приказу царя бросили в ров к голодным львам, но животные не тронули его. Тогда по приказу царя самих клеветников бросили в яму и львы разорвали их на части.
Пророк Даниил дожил до освобождения персидским царем еврейских пленников, но из-за старости не смог вернуться на родину и был с почестями похоронен в городе Сузы (ныне Мосул, Ирак). Но позже среди историков возникла некоторая путаница относительно места захоронения святого. В книге "Кандия" Абул Хакима Самарканди читаем:
"В Самарканде есть родник, один из райских источников, а рядом ручей Оби-Рахмат. По мнению историков, источник вытекает из главы гробницы пророка Даниила и является причиной исцеления и здоровья, а часть воды течет в сторону Боги Майдана и впадает в Оби-Рахмат. Выше находится могила пророка Даниила, и люди считают его пророком, приносящим благословение".
Но современные ученые до сих пор не пришли к единому мнению, когда и как в Самарканде появился мавзолей пророка Даниила. По одной из версий, великий полководец Амир Тимур не смог завоевать Сузы во время своей семилетней войны в Малой Азии (1397-1404 гг.). Тогда Амир Тимур услышал от некоторых людей, что город охраняют мощи пророка Даниила. Амир Тимур заключил соглашение с осажденными, пообещав не трогать их имущество и не брать пленных в рабство, а взамен предложил отвезти в Самарканд часть мощей святого, то есть его правую руку, чтобы она защищала его государство от всякого рода бедствий. После погребения святого в Самарканде у изголовья могилы забил источник, жители города и его окрестностей до сих пор считают эту воду благословенной и употребляют ее. Но, по мнению ученых, эта версия противоречит обычаям и правилам ислама, то есть беспокоить прах умерших в исламе нельзя. Поэтому некоторые исследователи полагают, что великий полководец привез из Суз в Самарканд лишь горсточку земли с могилы пророка и приказал построить мавзолей как символ успешной победы в военной кампании.
По мнению других исследователей, религиозная община евреев, существовавшая до исламской религии, принесла в Самарканд часть мощей пророка Даниила, а местные огнепоклонники отнеслись к ним с уважением и разрешили построить мавзолей на окраине города. Действительно культурные остатки вокруг мавзолея археологи относят к VII-VI векам до нашей эры, что соответствует времени жизни пророка Даниила. Христиане также могли привезти мощи пророка в Самарканд, ведь известно, что во времена правления византийского императора Зенона Исаврийского часть мощи Даниила была перенесена в Константинополь (ныне Стамбул).
На северной стороне мавзолея до сих пор растет 500-летнее фисташковое дерево. Примечательно, что это полузасохшее дерево вновь зацвело в 1996 году после посещения могилы и освящения дерева Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. Внутри мавзолея мы видим самую длинную гробницу в мире. Его длина 18 метров. Высота гробницы с южной стороны 90 см, с северной 160 см, а северная сторона немного шире двух метров, потому что с этой стороны установлена квадратная сагана. На подоконнике мавзолея, обращенном на север, на противоположной стороне саганы, стоит небольшой камень с арабскими надписями, который местные жители называют "камнем желаний". Паломники пытаются поднять или хотя бы переместить этот камень с места.

И, наконец, существует также мнение, что в мавзолее был похоронен один из соратников Кусама ибн Аббаса, сына дяди пророка Мухаммеда. Самаркандский историк Абу Тахирходжа в книге "Самария" пишет: "Могила Ходжи Дониёра находится на окраине города Самарканда, под северной стеной крепости Афросиаб. Рядом с мавзолеем протекает река Сиёб. Люди считают ее могилой пророка Даниила, но она находится в провинции Мосул. Иные говорят, что эта могила является могилой одного из соратников Кусама ибн Аббаса. Могила засыпана зарафшанскими камнями. Как говорят люди, Ходжа Дониёр был очень набожным. На изголовье могилы у ручья Сиёб также находится родник Ходжи Дониёра. Ее воду люди считают святым и целебным, пьют ее и купаются в ней".
В книге, изданной во времена царской России, представлена гравюра с изображением мавзолея пророка Даниила. Там мы видим, что вокруг него в то время было небольшое крыльцо и мечеть, а вокруг могилы было размещено шесть камней, на которых были установлены шесты с символами священников и святых. Камни сохранились до сих пор, но шесты нет.
В конце XIX века над этой могилой был построен мавзолей. Основная дорога, ведущая к нему, проходит через древний город Афросиаб, а чуть выше мавзолея построена вход-арка. Ее остатки сохранились до сих пор, и она была построена в то же время, что и мавзолей. Нынешний мавзолей над могилой Хазрата Дониёра был построен в начале XX века Махмудом-старшим, мастером самаркандских мыловаров. Потому что Хазрат Дониёр считается покровителем производителей мыла.
Мавзолей претерпел множество реконструкций. Со временем был окружен стеной, и для доступа к нему построена трехступенчатая лестница. При этом гробница покрыта ониксом и черным мрамором. На фотографии, сделанной в начале XX века, у мавзолея было шесть куполов, а сейчас у него пять куполов. С северной стороны мавзолея верхняя часть здания украшена куполами из жженого кирпича с двух углов. Они построены в европейском стиле. В интерьере использованы применявшиеся в тот период арки, поддерживающие купола.
В 2001 году во время археологических раскопок вокруг комплекса были обнаружены остатки мечети XVI века. Алтарь мечети направлен в сторону Мекки. По словам старейшин, мечеть была разрушена во время Второй мировой войны по неизвестным причинам. Стены здания построены методом "чупкори", то есть кирпичные стены армированы деревянными балками, крыши заложены на кирпичном основании. При тщательном изучении нижней части южной стены мечети там были обнаружены кирпичи XVII века. Арочные стены были построены на месте гораздо более старой стены, удерживающей склон скалы. Кирпичи здесь и под южной стеной датируются концом XIV - началом XV веков.

Джахангир ДЖУРАЕВ, гид-экскурсовод ансамбля Регистан, аспирант Международного университета туризма «Шелковый путь», «Самаркандский вестник».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

15.09.2026   5519   7 min.
Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.

Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.

За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.

Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана

Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).

Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).

Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?

Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).

В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».

Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.

Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?

Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.

Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.

Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.

Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.

В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».

Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).

Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».

Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.

Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

Новости мира