Пандемия коронавируса внесла свои коррективы в религиозную жизнь стран мира. Последователи всех религий оказались в беспрецедентной ситуации из-за COVID-19. Места поклонения всех религий на разных континентах были закрыты в течение длительного времени. Верующие монотеистических конфессий не смогли отпраздновать свои главные праздники Рамадан и Пасху. Причина в том, что они были ограничены правилами, установленными правительствами многих стран мира для недопущения распространения коронавируса.
В целях предотвращения ухудшения эпидемиологической ситуации власти Саудовской Аравии обнесли стеной святыню Каабу, запретив паломникам посещение Мекки.
Для адекватной оценки ситуации необходимо понимать, что пандемическая проблема, с которой столкнулся весь мир, создала серьезные преграды для свободного передвижения людей. Человечество стало свидетелем того, что в отсутствие вакцины и эффективного лечения национальные системы здравоохранения большинства государств даже самых развитых были в потрясении.
Строгое ограничение физического контакта между людьми оказалось единственным эффективным средством, сводящим к минимуму распространение инфекции. Все это означало определенное ограничение основных прав человека, закрепленных в национальных и международных правовых документах. К ним относится и право на свободное удовлетворение религиозных потребностей, в том числе в отправлении обрядно-культовой практики, религиозном образовании и других потребностей.
ВОЗ и ООН во время пандемии представили ряд руководящих принципов и рекомендаций для религиозных общин, включая проведение священного месяца Рамадан и религиозных ритуалов.
Примечательно, что религии во всем мире начали адаптироваться к новой реальности. Папа Римский Франциск начал произносить воскресные проповеди в режиме онлайн и в таком же формате совершать мессы. Широкое применение в мечетях Египта, Турции, Индонезии, Германии получила практика онлайн-трансляции пятничных молитв.
Выросла популярность онлайн-приложений с содержанием молитв и канонических правил. По сравнению с мартом 2019 года количество загрузок подобных приложений на компьютеры и телефоны в 2020 году выросло на 275%. Запросы на религиозный контент в поисковой системе Google увеличились на 30%.
Практически во всех странах мира ограничения на проведение коллективных богослужений способствовали резкому росту интереса верующих к религиозным сайтам. Согласно данным компании «QratorLabs», по сравнению с мартом 2019 года объём потребления трафика на религиозных сайтах в аналогичный период текущего года увеличился на 500%.
Пандемия внесла свои коррективы и в религиозную жизнь узбекистанских верующих. Религиозные организации и духовенство страны выразили поддержку институтам государства в соблюдении карантинных мер, в том числе ограничений на проведение религиозно-обрядовых мероприятий. В частности, были отменены публичные богослужения и мероприятия во всех культовых учреждениях; закрыты мечети, церкви, синагоги, отменены занятия в медресе и воскресных школах; изменен порядок проведения религиозных обрядов в период Рамадана (включая похоронные обряды в период карантина), предполагающий скопление людей и физический контакт между ними.
Следует отметить, что по каждому вышеуказанному вопросу были изданы соответствующая фетва Совета улемов Узбекистана и рекомендации Управления мусульман Узбекистана. Они разработаны по итогам изучения фетв и заключений крупных исламских религиозных организаций и улемов других мусульманских стран, а также подкреплены аятами из Корана и хадисами.
Широкое применение в мечетях страны нашла практика онлайн-трансляции чтений Корана и таравих-намазов. Подразделения Управления мусульман Узбекистана в регионах страны регулярно представляли график онлайн-чтений Корана и размещали соответствующие видеоматериалы в соцсетях.
Проведены онлайн-консультации между представителями Управлений мусульман Узбекистана, Казахстана и Кыргызстана. Цель мероприятия – обсуждение вопросов установления дат начала и окончания месяца Рамадан в 2020 году, Курбан-хайита, а также определения стоимости закята, фитр-садака и фидии.
После установления стоимости закята, фитр-садака и фидии Управления мусульман Узбекистана рекомендовало осуществлять взносы и пожертвования через онлайн-приложения.
Как известно, религиозный фактор играет важную стабилизирующую роль во время подобных глобальных кризисов и может «предложить надежду» на фоне разрушительной пандемии. Религия остаётся неотъемлемой частью истории, особенно с учетом того, что традиции, верования и институты играют значительную роль в повседневной жизни для многих людей во всем мире.
В то же время международные эксперты в области права, комментируя ограничительные меры в сфере религии, утверждают, что все ограничения основных прав верующих должны иметь правовую основу, быть необходимыми, адекватными, разумными и в целом соразмерными цели, которой они служат. В этом смысле масштабная эпидемиологическая угроза стала серьезным испытанием для государственных институтов, перед которыми встал вопрос обеспечения соблюдения баланса между свободой вероисповедания и охраной здоровья граждан.
Недооценивать рекомендации органов здравоохранения было бы безответственно. Вместо этого было принципиально важно, чтобы правительства приняли специальные меры, позволяющие верующим поклоняться в безопасных условиях на фоне роста (снижения) эпидемиологической кривой.
С учетом этого, по мере достижения «зеленой» зоны эпидемиологической безопасности на местах правительство Узбекистана приняло решение о возобновлении на этих территориях деятельности религиозных организаций. При этом объекты должны работать с соблюдением всех санитарных норм: наличие у прихожан и самого духовенства масок и перчаток, обеспечение дезинфицирующими «коридорами», социальной дистанции, измерение температуры тела прихожан при входе в культовое учреждение.
В целом, своевременная и должная реакция официального духовенства на эпидемиологические угрозы посредством внесения соответствующих фетв и рекомендаций ограничительного характера содействовали поддержанию социальной стабильности в обществе, а также внесли вклад в предотвращение масштабного распространения инфекции среди верующих. При этом в будущем накопленный опыт религиозных учреждений Узбекистана совместно с институтами государства позволит эффективно реагировать на подобные форс-мажорные ситуации.
Тимур Ахмедов,
руководитель отдела Института стратегических
и межрегиональных исследований
при Президенте Республики Узбекистан
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана