"Слепой человек, по поводу которого Аллах ниспослал шестнадцать аятов, которые читались и будут всегда читаться"
(Толкователи Корана)
Кто же этот человек, за которого благородный Пророк получил очень строгое суровое и грозное порицание с седьмого неба?
Кто же этот человек, по поводу которого Джибриль, ангел-хранитель передал Божественное откровение в сердце благородного Пророка?
Этим человеком был слепой муэдзин посланника Аллаха Абдулла Ибн Умм Мактум.
* * *
Абдулла Ибн Умм Мактум был мекканским курайшитом, которого связывали с посланником Аллаха узы родства.
Он был сыном дяди матери правоверных Хадиджи Бинт Хувайлид.
Его отца звали Кайс Ибн Зайд, а мать - Атика Бинт Абдулла. Однако она была больше известна под именем Умм Мактум, так как родила слепого сына.
* * *
Зарю Божественного света Абдулла Ибн Умм Мактум увидел в Мекке, когда Аллах распахнул его душу навстречу вере, и он стал одним из первых мусульман.
Ибн Умм Мактум пережил в Мекке все лишения мусульман и связанные с этим страдания и жертвы, проявив достойную стойкость и самоотверженность...
Так же, как и его товарищи, он терпел унижения от курайшитов, вкусил горечь преследований и издевательств. Но эти испытания не сломили его и не поколебали его решимости и не ослабили веры...
Наоборот, всё это ещё больше укрепило его связь с религией Аллаха и Книгой Аллаха, углубило его понимание и осознание Закона Аллаха, сблизило с посланником Аллаха.
* * *
Абдулла Ибн Умм Мактум страстно стремился к благородному Пророку и изучению Корана.
Для этого он не упускал ни одного случая или представившейся возможности...
Иногда это стремление было таким сильным, что, использовав время Посланника, предназначенное для него, Абдулла пытался занять и время других людей, с которыми общался Пророк...
В этот период посланник Аллаха был чрезвычайно занят работой с курайшитскими вождями и знатью, всеми силами стремясь обратить их в Ислам.
Однажды он встретился с Утбой Ибн Рабиа, его братом Шайбой Ибн Рабиа, Амру Ибн Хишамом, прозванным Абу Джахлем, Умайей Ибн Халифом и аль-Валидом Ибн аль-Мугирой, который был отцом Халида, прозванного мечом Аллаха. Пророк приступил к переговорам с ними, стремясь убедить их принять исламскую веру.
Он страстно желал, чтобы вожди курайшитов ответили на его призыв или прекратили чинить зло его сторонникам.
* * *
В этот напряжённый момент к нему пришёл Абдулла Ибн Умм Мактум с просьбой прочитать аят из Книги Аллаха, а затем сказал:
- О посланник Аллаха, научи меня чему-нибудь из того, что ты узнал от Аллаха.
Хмуро посмотрев на Абдуллу, Пророк отказался и поспешил к курайшитам с надеждой убедить их принять исламскую веру.
Если бы они стали мусульманами, то это подтвердило бы могущество религии Аллаха и явилось бы мощной поддержкой призыва Его посланника.
Закончив свою беседу с курайшитами и расставшись с ними, посланник Аллаха отправился домой, намереваясь побыть с родными.
Внезапно он почувствовал, что Аллах замутил его взор, а в голове начался какой-то стук.
Затем к нему снизошло Божественное откровение:
"Он нахмурился и отвернулся в сторону, потому что подошёл к нему слепой. Но что известно тебе? Возможно, что он хочет очистить себя? Или, быть может, он будет внимать напоминанию, и оно может помочь ему. Что же касается того, кто презрительно безразличен, на того ты обращаешь внимание, Хотя ты и не ответственен в том, что он не очистился. Но тем, кто спешит к тебе, И кто боится Господа, Тем ты пренебрегаешь. Нет! Истинно, это есть напоминание, - посему, всякий кто хочет, пусть внимает ему - на чтимых листах, Возвышенных, очищенных Руками писцов почтенных, благих".
Шестнадцать аятов ниспослал Джибриль в сердце благородного Пророка по поводу Абдуллы Ибн Умм Мактума, которые читаются с того дня и до нашего времени.
Они будут читаться до тех пор, пока Аллах не унаследует Землю со всем, что есть на ней.
* * *
С того дня посланник Аллаха часто навещал Абдуллу Ибн Умм Мактума, если выходил в город. Когда ему удавалось, бывал на собраниях в его доме, интересовался делами Абдуллы и помогал ему в нуждах.
Разве это не удивительно! Не из-за Абдуллы ли Пророк получил резкое и суровое порицание с высот седьмого неба?!
* * *
Когда курайшиты усилили гонения и преследования Посланника и его единомышленников, Аллах позволил мусульманам переселиться. Быстрее всех собрался покинуть родину, спасая свою религию, Абдулла Ибн Умм Мактум...
Он и Мусаб Ибн Умайр первыми из сподвижников посланника Аллаха прибыли в Медину. Как только Абдулла Ибн Умм Мактум достиг Йасриба, то сразу же вместе с Мусабом Ибн Умайром начал активно встречаться с людьми, читать им Коран и разъяснять суть религии Аллаха.
Когда в Медину прибыл посланник Аллаха, то сделал Абдуллу Ибн Умм Мактума и Биляля Ибн Рабаха муэдзинами среди мусульман, которые пять раз в течение каждого для громогласно обращались к правоверным со словом единобожия, созывая их для совершения доброго дела и достижения блаженства... Биляль обращался с первым призывом, а Ибн Умм Мактум - со вторым уже непосредственно перед Намазом. Возможно, что первый призыв делал Ибн Умм Мактум, а второй - Биляль.
В месяц Рамадан у Биляля и Ибн Умм Мактума была ещё одна обязанность. По призыву одного мусульмане принимали пищу последний раз перед рассветом, а по призыву другого начинали дневной пост.
Биляль делал призыв ночью и будил людей, а Ибн Умм Мактум наблюдал наступление зари и никогда не ошибался.
Пророк настолько высоко ценил Ибн Умм Мактума, что оставлял его вести дела в Медине, когда уезжал из неё. Так случалось раз десять, в том числе и тогда, когда посланник Аллаха отправился покорять Мекку.
После битвы при Бадре Аллах ниспослал Пророку ряд аятов Корана, в которых Он превозносил борцов за веру, предпочитая их тем, кто сидит сложа руки, чтобы вдохновить мусульман к Джихаду и расшевелить пассивных. Эти аяты произвели глубочайшее впечатление на Ибн Умм Мактума, и он глубоко переживал то, что не мог посвятить себя этому праведному делу.
Как-то он сказал Пророку:
- О посланник Аллаха, если бы я был в состоянии вести Священную войну, то стал бы муджахидом.
Затем он смиренно взмолился, чтобы Аллах ниспослал аят специально для него и ему подобных, которые в силу своих физических недостатков не могут участвовать в Джихаде. Его голос был преисполнен искренностью зова:
"О Аллах, ниспошли мне оправдание... О Аллах , ниспошли мне оправдание..."
В самом скором времени Всемогущий Аллах внял его мольбе.
* * *
Зайд Ибн Сабит, который записывал Божественные откровения, ниспосланные посланнику Аллаха с его слов, рассказывал:
"Я был рядом с посланником Аллаха, когда его внезапно охватило сомнабулическое состояние. Его нога упала на мою, и я почувствовал, что никогда ранее не испытывал такой тяжести.
Пророку снизошло откровение, и он произнёс:
- Пиши, о Зайд.
Я записал следующие его слова: "Верующие, которые не двигаются с места и те, которые сражаются во имя Аллаха - не равны друг другу..."
Ибн Умм Мактум вскочил со своего места и воскликнул:
"О посланник Аллаха! А как же с теми, кто не способен вести Священную войну? "Не успел он закончить, как посланник Аллаха вновь впал в транс, и его нога упала на мою. При этом она была такой же непомерно тяжёлой, как и в первый раз.
Пророк провозгласил:
- Читай же, что ты записал, о Зайд!
Я прочитал:
"Верующие, которые не двигаются с места и те, которые сражаются во имя Аллаха - не равны друг другу..."
- Пиши! - повелел Пророк. - Кроме увечных.
Так было ниспослано исключение, которого желал Ибн Умм Мактум.
Несмотря на то что Аллах освободил Ибн Умм Мактума и подобных ему от долга вести Джихад, его душа не могла смириться с сидением на месте.
Ибн Умм Мактум твёрдо решил принять участие в Джихаде во имя Аллаха...
Известно же, что великим людям нужды великие дела, и они не могут довольствоваться малым.
С этого дня Ибн Умм Мактум всячески старался не пропустить ни одного очередного похода, найдя себе дело на поле боя. Он предложил поместить его среди воинов и сделать знаменосцем, чтобы он нёс боевое знамя и хранил его...
- Я слеп и бежать мне некуда, - сказал он.
* * *
В четырнадцатом году по Хиджре Умар Ибн аль-Хаттаб решил дать персам генеральное сражение, чтобы сокрушить их государство и окончательно подорвать их власть и могущество, а затем открыть путь мусульманским армиям в другие страны. Он писал своим наместникам:
"Без малейшего промедления отправляйте ко мне абсолютно всех имеющих оружие всадников, а также других разумных людей и вообще всех, могущих оказать посильную помощь".
Вняв призыву аль-Фарука, огромные массы мусульман начали стекаться в Медину. Среди них находился слепой муджахид Абдулла Ибн Умм Мактум.
Командовать этой огромной армией аль-Фарук назначил Саада Ибн Абу Ваккаса. Он лично дал ему свои наставления и проводил в путь.
Когда мусульманская армия подошла к Кадисийи, среди бойцов в кольчуге и полном боевом снаряжении встал Абдулла Ибн Умм Мактум. Он решил нести знамя мусульман и до своей смерти хранить его.
* * *
В жестоком и страшном трёхдневном сражении столкнулись две армии... История мусульманских завоеваний доселе не знала таких масштабов боевых действий. На третий день мусульмане начали одерживать блестящую победу. Рухнуло одно из величайших государств в мире...
Был ликвидирован один из самых деспотичных царских режимов...
Знамя единобожия было водружено на земле язычников.
За эту блестящую победу мусульмане заплатили жизнями сотен бойцов во имя Аллаха...
Среди павших мучеников за истинную веру был и Абдулла Ибн Умм Мактум...
Его бездыханное окровавленное тело было найдено на поле боя. В руках он сжимал боевое знамя мусульман. Примечание: Имеются разные версии по поводу имени Ибн Умм Мактума. Мединцы называют его Абдуллой, а иракцы Умаром. Имя его отца Кайса Ибн Зайда называется всеми без изменений.
Книга Абдуррахмана Раафата аль-Баши "Картинки из жизни сподвижников Пророка Мухаммада", info-islam.ru
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана