18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448
18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448
Аннотация
В статье характеризуется воспитательный потенциал семьи, основанный на ценностях исламской культуры. Анализируются общечеловеческие приоритеты воспитания, пути их реализации в духе ислама.
Ключевые слова: семья, семейное воспитание, религиозно-педагогические аспекты, Коран, хадисы, мусульманские ценности.
Воспитание любого ребёнка начинается с семьи. Пророк Мухаммад (мир Ему) сказал: «Ни один отец не может подарить своему ребёнку ничего более ценного, чем хорошее воспитание».
Ислам выступает духовно-нравственной основой системы семейного воспитания.
Как религия он возник в 7 веке и привнёс собой в семейное воспитание такие нравственные ценности, как уважение к родителям, почитание старших, гостеприимство, дружба, взаимопомощь, любовь к труду.
Труды многих среднеазиатских мыслителей: Аль-Фараби, Яссави, учёных эпохи Мусульманского Ренессанса, посвящённые вопросам духовно- нравственного развития и совершенствования человека, в основе своей опирались на священные аяты, суры и хадисы, в которых воспитание является важнейшим делом родителей, общества, государства.
Педагогический потенциал ислама огромен. Он воспитывает совестливость, справедливость, честность, ответственность, доброту.
В Коране сказано: «Держись прощения, побуждай к добру, отстранись от невежд» (сура «Преграда» аят 198).
В хадисах о стремлении к знанию сказано следующее: «Ищите знания, даже в Китае» (т.е очень далеко)
Пророк Мухаммад (мир Ему), неоднозначно подчёркивал, что после смерти человека остаётся только память о его милосердных поступках (садака) и знания, которые он смог передать праведному ребенку, молящемуся за него.
Имам ал-Газали писал: «Ты знай, что ребёнок дан родителям на хранение. Его чистое сердце является драгоценной жемчужиной и какой бы узор мы на нём не высекли, оно принимает его».
Согласно исламу, родители обязаны обучить детей Корану и хадисам. Воспитывая ребёнка в духе мусульманства, необходимо давать ему советы, подтверждая их правильность выдержками из Корана или хадисами, переданными от Пророка. В ребёнке нужно воспитывать благородные черты характера. При этом если родитель сам не будет достойным примером для подражания, воспитание не принесёт должного результата.
При правильном организованном процессе воспитания ребёнок сам будет получать удовольствие от просвещения и познания. Знание для мусульманина настолько ценно, что стоит выше действий. Например, обращаясь к своим сыновьям, известный халиф Абдал-Малик говорил: «Приобретайте знание потому что, если вы – господа, оно увеличит вашу власть и возвысит вас. Если вы принадлежите к среднему слою, вы станете господами. А если вы люди – простые, оно поможет вам заработать на жизнь». Знание воспринималось как необходимый ресурс веры. Поэтому весьма закономерно, что в Коране концепты «верить» (амана) и «знать» (алама) синонимичны. В нём имеются такие слова: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени». По определению известного теолога ал-Газали, «…стремление к знанию должно было носить для каждого верующего обязательный характер».
В Республике Узбекистан в годы независимости уделяется большое внимание возрождению традиционных исламских ценностей. Авторитетная международная исламская организация ISESCO в 2007 году объявила Ташкент столицей исламской культуры.
Республика Узбекистан является членом Организации Исламского Сотрудничества, которая провозгласила Бухару столицей исламской культуры 2020 года.
В годы независимости массовый духовный подъём открыл широкие возможности для действенного влияния ислама на семейное воспитание. Традиционные ценности ислама сегодня могут стать опорой для укрепления и возрождения нравственности.
15 июня 2017 года на конференции, посвящённой вопросам обеспечения социальной стабильности, сохранения истинной сути и значения нашей священной религии Ислам, Президент Республики Узбекистан Ш.М. Мирзиёев особо обратил внимание на вопросы воспитания молодого поколения. Как отметил глава государства, «один из важнейших вопросов, который всегда нас волнует, касается нравственного облика нашей молодёжи, её мировоззрения».
На помощь в достижении данной цели, конечно же должны прийти наши традиции, верования, убеждения, которые бережно лелеются в священной для любого мусульманина – семье.
Система воспитания в семье в исламе направлена на:
Формирование и развитие высоких человеческих качеств, благородной личности с помощью знаний, почерпнутых из источников мудрости – хикматов и сунны Посланника – хадисов(свод особых преданий).
Наставления старших было главным методом получения и передачи опыта и знаний. С приходом ислама во времена пророка Мухаммада (мир Ему) появляются новые подходы к воспитанию. В аспекте нашего обзора приведём несколько выдержек из хадисов Пророка, в которых отражены постулаты воспитания, с характерным глубоким смыслом и наставлением – хорошее воспитание.
-Будьте щедрыми к своим детям и воспитывайте их достойными, благочестивыми (Имам Муслим);
-Права ребёнка, которые должны выполнять его родители – это обучение его чтению, письму, плаванию, стрельбе, а также права его на сытость и получение воспитания на законные доходы его родителей.
-Смотреть на хорошие вещи «хайр»(благо), которые выполняет ребёнок. Если хочешь получить от ребёнка благо, то хвали его (по три раза). Не ругая за нехорошие качества. Не порицай (ты такой-сякой). Обязательно хвалить за успех ребёнка. Не спрашивай почему ты то сделал и почему не сделал что-то, не жалуясь на проступки детей.
-Учить, чтобы дети не делали плохие поступки (насихат).
-Дружить с теми семьями, где занимаются воспитанием детей.
-Обмениваться опытом,что послужит хорошим толчком для Вас и Ваших соседей.
-Договориться, каким образом воспитывать детей. Отец и мать должны иметь общее слово в отношении каких-то запретов и разрешений. Должна быть гармония, общий порядок.
-Дети должны знать, что является дозволенным (халяль), а что недозволенным(харам) и объяснять это своим детям.
-Учить адабам(поведению по нормам шариата, включающие в себя хорошие манеры, нормы приличия, порядочность, человечность). Адабы по отношению к родителям, приёму пищи.
-Уделять особое внимание детям. Готовить их к выходу в общество.
-Определить время для каждого дела в течение дня(завтрак, обед, уроки, прогулка, спорт, отдых). Стараться придерживаться распорядка дня.
-Каждый член семьи должен знать своё место в семье и свой план работы. Быть ответственным за свою проделанную работу.
-Каждому подарки, не обделяя других.
«Будьте набожны и проявляйте справедливость между детьми (ровно и одинаково проявляйте к ним заботу и внимание)» (Пророк Мухаммад (мир Ему).
Согласно Божественным повелениям у детей тоже есть обязанности перед своими родителями. Педагогическая система воспитания в мусульманской семье была разработана ещё в эпоху Средневековья. Мусульманские мыслители и учёные (алимы) в своих научных и
теоретических достижениях исходили из целостности человеческой жизни, единства всех её аспектов этического, поведенческого, мировоззренческого и т.д. Много веков педагогика семьи играла ведущую роль в становлении морально-этических норм, формированию педагогических идей воспитания человека, отвечающего как социальным нормам общества, так и личностным потребностям человека.
Таким образом, подводя итог, необходимо отметить важнейшие аспекты воспитание в семье, которые формируются на основе Корана и хадисов:
Литература
1.Блейх Н.О. Применение педагогических идей ислама в воспитательной практике современной школы.// Педагогика и психология образования. 2017.№4
2.Вертякова Э.Р. Особенности воспитания детей в Исламской семье// Журнал. Проблемы современной науки и образования М.2015.№3. С.44-58
4.Эрдиль К. Семейная педагогика в Исламе .М., 2008. с.28
Интернет-сайты
обращения 19.04.2020г)
6. bukhari.uz (дата обращения 10.04. 2020г)
Умарова Ф.А. -
учитель начальных классов СОШ № 328,
Ташкент
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 