В очередном номере “Учительской газеты” от 4 августа 1981 года было опубликовано: “Установлено имя автора первых букварей, изданных в Самарканде в 1917 году на узбекском и таджикском языках. Эти учебники написал азербайджанский педагог Саид Рза Ализаде”.
Как вспоминает Фархад Ализаде, внук С. Р. Ализаде, его дед был не только первым автором букварей на узбекском и таджикском языках (на арабской графике), но и одним из крупнейших в Средней Азии ученых и просветителей, обладал энциклопедическими познаниями. Кроме того, он свободно владел 14 языками – азербайджанским, русским, узбекским, фарси, арабским, армянским, таджикским, урду, английским, немецким, французским, итальянским, курдским, ивритом.
По данным УзА, Саид Рза Ализаде родился 15 февраля 1887 года в Азербайджане, в семье ковроткача Мирмохсума. Отец его был из Южного Азербайджана, мать – бакинка, родственница великого Узеира Гаджибекова. Когда ему было два года, он потерял мать. Позже семья переехала в Бухару, а затем в Самарканд. Проучившись шесть лет в медресе, Саид Рза стал продавать ковры в лавке отца.
Как-то случайно он познакомился с офицером русской воинской части, расположенной в Самарканде, и с его помощью в 13 лет устроился работать в типографию учеником наборщика.
Юный Саид Рза усиленно занимался самообразованием. Уже в 1904 году он стал преподавать в школе нового типа – джадидской, где в противовес кадемистским (от арабского “кадем” – старый, древний) давали не только религиозные знания, но и светские – преподавали родной и арабский языки, историю, географию, арифметику. В некоторых школах даже обучали естественной истории. Все это соответствовало требованиям времени, ведь мусульманскому населению Туркестана необходимо было преодолевать неграмотность.
В 1906 году Саид Рза Ализаде открыл в городе новометодную школу “Хает” (“Жизнь”), в которой преподавал историю, географию, арабский и русский языки, науку о космосе. Эта школа несколько раз закрывалась властями, но каждый раз возрождалась под другим названием. Российские власти негативно относились к открытию в Туркестане новометодных школ, хотя и местные богачи, и представители русской администрации в Туркестане признавали преимущества новых школ. С. Р. Ализаде подвергался преследованиям, но продолжал заниматься педагогической и просветительской деятельностью.
В своей брошюре “Обращение к местным интеллигентам”, изданной в Самарканде в 1905 году, он отстаивал новометодные школы. Кроме того, в одной из своих статей он поднимает проблемы образования мусульманского населения, показывая, что отсталость, невежество, нищета, бесправие, столь характерные для многих мусульманских стран того времени, и прежде всего для Туркестана, - это следствие именно неправильно организованного, не отвечающего требованиям времени образования.
В 1906 году Ализаде открыл и школу для детей дехкан, написал 12 учебников, составил программы. Однако со временем Саид Рза полностью посвятил себя общественной и просветительской работе. Помимо узбекского, персидского и таджикского букварей, Саид Рза Ализаде написал для туркестанских школ учебники по арифметике, истории, географии, астрономии, природоведению, грамматике арабского языка.
В 1924 году он написал учебник грамматики таджикского языка и книгу для чтения. В 1924-1934 годы переводил с русского языка на таджикский язык учебники географии П. Иванова, геометрии А. Анкова, алгебры С. Киселева и другие.
Одновременно С. Р. Ализаде активно занимался журналистикой, его можно назвать одним из основателей печати в Средней Азии. Его статьи публиковались в таких популярных газетах, как “Самарканд”, “Свободный Самарканд”, “Овозий Точик”.
В 1910 году Саид Рза стал ответственным секретарем журнала “Айна” (“Зеркало”), редактором которого был Махмуд Бехбудий. В 1915 году открыл свою газету “Шарк”, в 1916 – “Телеграф хабарлари”. В 1919 году основал еженедельный журнал “Шулои инкилаб” (“Пламя революции”), который вскоре стал распространяться кроме Туркестана в Турции, Иране, Афганистане, Индии и арабских странах. Журнал, рассказывавший о тяжелой жизни мусульманских народов, был закрыт в 1922 году.
С. Р. Ализаде печатал также сатирические стихи, в которых разоблачал насилие, произвол, беззаконие и алчность. Он имел 15 псевдонимов, из которых наиболее распространены «Замбур» («Шмель») и «Бахлул» («Острослов»). Подобно многим своим современникам, увлекавшимся идеей социального равенства, Саид Рза Ализаде с энтузиазмом принял революцию 1917 года, вступил в правящую партию. Однако эта эйфория длилась недолго – спустя пять лет он опубликовал в журнале “Таек” (“Палка”) статьи, в которых говорит о бесплодности намерений и обещаний большевиков, а затем вышел из партии.
Саид Рза Ализаде перевел на узбекский и таджикский языки произведения классиков русской и европейской литературы – “Капитанскую дочку”, “Дубровского”, “Повести Белкина”, “Пиковую даму”, “Бориса Годунова” Пушкина, “Ревизора” Гоголя, “Воскресение” Л. Толстого, “Как закалялась сталь” Н. Островского, “Сто процентов” С. Эптона, “Пышку” Г. Мопассана и многие другие произведения, в том числе басни Крылова, а на русский – произведения Фирдоуси, Низами, Навои. Кроме того, выдающийся просветитель перевел на фарси «Историю государства российского» Карамзина, “Туркестан” Бартольда, “Общую историю Европы”, “Историю Японии”. Последние три труда, как и собственные работы просветителя – труд по религиоведению “Асри саодат” (“Век счастья”), “Маданияти ислом” (“Культура ислама”), “Зарурияти ислом” (“Необходимые законы ислама”), “Мороселот” (“Корреспонденция”), “Наука о космосе”, “Соли Нахустин” (“Букварь”) были изданы на фарси в Лахоре. Всего в этом городе в 1923-1934 годы было издано 10 произведений ученого.
Просветительская деятельность С. Р. Ализаде не ограничивалась только переводами. Он является автором научных трудов “История Туркестана”, “История ислама”, “Закон религии”. С. Р. Ализаде составил первый русско-таджикский словарь в двух томах, куда включена 61 тысяча слов. В 1926 году он написал пособие “Грамматика таджикского языка”. Много сделал для популяризации азербайджанской культуры и литературы в Средней Азии.
В 1913 году С. Р. Ализаде обратился с письмом к Узеиру Гаджибекову с тем, чтобы он оказал помощь в распространении азербайджанской музыки в Узбекистане, в Самарканде, где проживало много азербайджанцев. До этого Саид Рза не раз встречался с У. Гаджибековым, когда ездил в Баку к М. А. Сабиру. У. Гаджибеков выполнил его просьбу и послал группу музыкантов в Самарканд. Благодаря их помощи С. Р. Ализаде организовал в Самарканде постановки на узбекском языке музыкальных комедий Узеира Гаджибекова “Не та, так эта”, “Аршин мал алан” и других. Несколько позже поставил на таджикском языке пьесу Ж. Б. Мольера “Лекарь поневоле”.
В 1920-е годы С. Р. Ализаде приглашали на высокие посты в ряд соседних государств – Иран, Турцию, Афганистан. Первый президент Афганистана Аманулла хан дважды отправлял своего советника Мухаммеда Давуда в Самарканд для того, чтобы получить согласие Ализаде для работы в этой стране в сфере налаживания образования и печати, но С. Р. Ализаде каждый раз с благодарностью отклонял эти предложения.
С 1933 года Саид Рза Ализаде преподавал в Самаркандском государственном университете имени Навои арабский и персидский языки. Среди слушателей его лекций были будущие поэты Уткур Рашид и Хамид Алимджан.
Увы, политические катаклизмы 30-х годов XX века наложили мрачную печать на судьбу этого просветителя и историка. 3 февраля 1938 года преподаватель Самаркандского университета Саид Рза Ализаде был арестован по стандартному обвинению в шпионаже. Следствие длилось два года, каких-либо фактов добыть не смогли, но все равно его приговорили к пяти годам заключения. Последовали одиночные камеры в Тобольске, а затем во Владимире. Согласно официальным документам, Саид Рза Ализаде умер в 1945 году во владимирской тюрьме от туберкулеза. После его смерти в камере были найдены рукописи – склеенные хлебным мякишем лоскуты материи, исписанные арабскими буквами: даже в тюрьме, ученый продолжал работать. Только в 1977 году он был посмертно реабилитирован.
В 1987 году благодаря усилиям внука Фархада Ализаде, а также представителей узбекской и таджикской интеллигенции останки С. Р. Ализаде были доставлены из Владимира в Самарканд и погребены на старинном кладбище “Пенджаб”.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана