Сайт работает в тестовом режиме!
18 Сентябрь, 2026   |   7 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:47
Шурук
06:06
Зухр
12:17
Аср
16:38
Магриб
18:32
Иша
19:47
Bismillah
18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448

Мавзолей Амира Темура: история реставрации

13.04.2020   6468   6 min.
Мавзолей Амира Темура: история реставрации

Мавзолей Амира Темура, возрожденный реставраторами, привлекает и неизменно будет привлекать к себе внимание тысячи туристов. Величие и легкость архитектурных линий и форм, богатство разноцветной мозаики и резьбы по камню - все это сделало Гур-Эмир уникальным памятником, настоящим шедевром среднеазиатского зодчества, сообщает «Самаркандский вестник».
В 1404 году по велению Амира Темура было начато строительство мавзолея Гур-Эмир («могила эмира»). Он был предназначен для погребения останков его любимого внука - Мухаммеда Султана, сына Джахангира и Суюн-Ага, внучки Узбек-хана. Но так случилось, что задуманный как личный мавзолей любимцу-внуку, он превратился в фамильную усыпальницу Темуридов.
У ученых есть достаточное основание полагать, что причиной выбора участка для постройки мавзолея послужил культ двух шейхов. В 550 метрах к северу находилась могила шейха Нур-ад-дина Басира, умершего в 1249 году, а в 120 метрах южнее ее, в месте, названноем Рухабад (обитель духа), был похоронен его почитатель шейх Бурхан-ад-дин Сагарджи (1380 г.).
Время, несомненно, сказалось на сохранности памятника. Как отмечал в начале ХХ века известный археолог М. Массон, по сравнению с другими архитектурными памятниками Самарканда, Гур-Эмир находился в лучшем состоянии. За несколько десятилетий до русского завоевания, по словам стариков, был починен, хотя и не совсем удачно, купол мавзолея. Сразу же после того, как русские войска расположились в мае 1868 года в Самарканде, военная администрация отдала распоряжение о ремонте памятников.
Сведения о ремонте усыпальницы, предпринятом по приказанию генерал-губернатора К. П. фон Кауфмана, содержались в "Туркестанских ведомостях" за 1870 год. Было отпущено 3000 рублей на приведение памятника в порядок. Правда, осенью 1868 года рухнул северо-восточный минарет, из основания которого окрестное население вытаскивало для своих надобностей много кирпича. К зиме был закончен предварительный ремонт крыш и внутреннего помещения, который продолжался и в 1869 году. Из Нураты были выписаны мастера-резчики по камню. Ими по старым образцам были сделаны два пролета ажурной мраморной решетки.
На фотографиях Туркестанского альбома, составленного А. Куном в 1871-1872 гг., отчетливо видны следы ремонта на куполе и новые ганчевые решетки, установленные в проемах баратеша. Несколько позже памятник огородили кирпичной решеткой и разбили небольшой садик, к которому от Абрамовского бульвара провели аллею, обсаженную тополями.
С 1895 по 1897 годы на мавзолее археологической комиссией проводились обмерные работы и художественно-архитектурные зарисовки. Результатом стал выпуск в 1905 году прекрасного альбома, посвященного этому памятнику. Один экземпляр издания по сей день хранится в библиотеке Института археологических исследований АН РУз, а два других - в фондах Государственного музея-заповедника г. Самарканда. Обмеры производились известным архитектором А. В. Щусевым, а рисунки глазурованных участков стен и купола сделаны художником-реставратором П. П. Покрышкиным.
18 мая 1903 года неожиданно рухнул второй северо-западный минарет, а в 1916 году резко обозначился прогиб конструкции свода склепа. Поэтому в 1924 году специальным органом по охране памятников старины Самарканда была проделана большая предварительная работа: сдвинуты надгробия, снят половой настил, вскрыты фундаменты. В течение двух лет на памятнике велись археологическое, архитектурное и художественное исследования. Получен ценный материал для пополнения знания о самом Гур-Эмире и вообще исторических памятников зодчества Средней Азии. Весной 1926 года под руководством архитектора М. Ф. Мауэра работы по облегчению свода склепа были закончены. Между ним и полом установлена железобетонная платформа, на которую теперь распределяется давление надгробий, положенных на старые места. В целях конструктивного укрепления мавзолея, разорванного трещинами по осям и диагоналям, были заложены кольцевые железные связи в барабан и нижнюю половину купола.

Несмотря на войну, в 1943 году Совет Министров УзССР принял постановление о генеральной реставрации ансамбля Гур-Эмир. Из множества представленных проектов были осуществлены следующие: реставрация минарета (арх. Самойлов, 1944 год), восточной галереи (арх. Засыпкин, 1944 год), восточной половины южной стены двора (арх. Засыпкин, 1945 год), инженерного крепления и реставрации облицовки купола (инженер Нелле и арх. Лазарев, 1947 год), портального оформления южного айвана (арх. Засыпкин), входного портала (арх. Атанасова, 1950 год), входной ниши в галерее Улугбека (арх. Ноткин, 1951 год), штрихов на входном портале (арх. Виноградов, 1952 год), стен дворика (арх. Ноткин, 1955 год). Работы по облицовке купола мавзолея выполнялись старейшими мастерами А. Умаровым, М. Юнусовым, Ш. Гафуровым, К. Джалиловым. Реставрация мраморной решетки внутри мавзолея проводилась опытным камнерезом Мирумаром Асадовым, который за свой многолетний доблестный труд в 1996 году получил звание Героя Узбекистана.
В 1955 году проводились работы по восстановлению стен двора ансамбля. Поскольку план медресе, находившегося на территории ансамбля Гур-Эмир, не был выяснен, его остатки были наращены несколькими рядами кирпичной кладки, а вся территория между ними была выстлана бетонной плиткой.
В период с 1994 по 1996 годы на мавзолее был проведен большой комплекс реставрационных работ. Автором проекта реконструкции был Эгамберды Нуруллаев, получивший впоследствии премию им. А. Навои. Согласно проекту была проведена реставрация внутреннего интерьера усыпальницы, восстановлены ониксовые панели, роспись, золочение стен и внутренней поверхности купола. Восстановлено глазурованное покрытие купола мавзолея. Входной портал был облицован плитками. Реставраторами Института археологии АН РУз проведена консервация и обработка спецсоставами поверхности длинных жердей над верхними надгробиями могил сейида Омара и сейида Береке, которые были изъедены древесными жучками. Кроме того, было проведено общее благоустройство как на территории памятника, так и его окрестностях. Теперь он стал открыт для взоров проезжающих по дороге, ведущей к Регистану…
Марина РЕУТОВА, заведующая лабораторией Национального археологического Центра АН РУз.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   3341   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира