Почтенный Убайдуллах Ахрар родился в 806 г. по хиджре в месяц Рамадан (в марте 1404 г. по европейскому календарю) в местечке Багистан, относящемуся к Ташкенту. Полное его имя – Убайдуллах бин Махмуд бин Шихабутдин. Его отец – Махмуд Шаши – был известным учёным и уважаемым человеком своего времени. Мать выросла в просвещенной семье, где образованию и наукам уделяли большое внимание. Как сообщает islamisemya.com, её родословная восходит к роду благочестивого Умара (радыяллаху анху).
Начальное образование Убайдуллах Ахрар получил у родного дяди Ибрахима Шаши, а более углубленные и основательные знания – в Ташкенте. Он с детских лет отличался глубокомыслием и способностями к духовному росту. Сам он рассказывал об этом так: «Я ходил в школу, возвращался, но моя душа всегда была с Аллахом. Я ни на миг не забывал о Нем. Тогда я думал, что все, как и я, каждый миг помнят об Аллахе. До самого совершеннолетия я не мог понять, что есть люди, невнимательные к Аллаху. Я считал, что Аллах создал людей, чтобы они всегда помнили и не забывали о Нем. Когда другие дети играли, я делал вид, что играю, и в сторонке всегда предавался своим чувствам и размышлениям». Позже, по содействию дяди, Убайдуллах Ахрар едет в Самарканд в медресе Улуг Бей, где становится учеником Низаметдина Хамуша. Вскоре из Самарканда Убайдуллах Ахрар направляется в Бухару, затем в Герат, где посещает уроки у пользующегося там известностью учёного Саида Касима Тебриза. Здесь же, в Герате, он знакомится с Богаэтдином Умаром Хорасани. О своем учителе Саид Касиме Тебризе, чьи беседы и лекции он не пропускал, Убайдуллах Ахрар говорил так: «За всю свою жизнь я не видел более великого человека, чем он. Лекции почтенного Касима были настолько приятны и интересны, что люди не хотели уходить. Когда он заканчивал свою беседу, ему приходилось жестом указывать, давая понять собравшимся, чтобы они расходились. Он всегда был внимателен ко мне. К близким обращался «бабу». Однажды он у меня спросил: «Бабу, как твое имя?» – «Убайдуллах, точнее Угодник, раб Аллаха», – ответил я. «Исполни смысл своего имени, соответствуй ему!» – строго сказал он мне». Во время своего пребывания в Герате (городе на территории современного Афганистана) Убайдуллах Ахрар познакомился с одним человеком, купцом, к которому проникся особой симпатией и доверием. Этот человек странствовал. Тогда Убайдуллах Ахрар поинтересовался, кто его учитель. «Якуб Джахри», – ответил тот. Торговец рассказал о величии этого человека. В Чигание, после долгих путешествий на пути к знаниям, Убайдуллах Ахрар наконец находит Якуба Джахри и обучается у него. Учитель с большой благосклонностью и любовью относился к своему ученику. Благодаря своим способностям и знаниям, полученным ранее, Убайдуллах-ученик за короткое время прошел курс духовного обучения. В 23 года он закончил свою учебу и достиг высоких ступеней в духовном развитии. Он получил иджазат и благословление Якуба Джархи, который приводил в пример своего талантливого ученика: «Ученик должен вести себя, как Убайдуллах. Для того чтобы светильник (заправленный маслом и хорошим фитилем) горел, нужно всего лишь поднести к нему огонь».
Убайдуллах Ахрар, в свою очередь, обучил и взрастил очень много последователей – представителей разных сословий, которые стали учёными, мыслителями, государственными деятелями. Ученики Ходжи Убайдуллаха были отправлены в Анатолию (Центральную Турцию), среди них такие, как Шейх Абдуллах Илахи и Саид Ахмед Бухари. Благодаря этим дервишам в Анатолии и Румели стало известно о всех тонкостях и прелестях пути духовного роста.
Убайдуллах Ахрар всю свою жизнь посвятил изучению догм и канонов Ислама и обучению им. Своими наставлениями и разъяснениями он спас многих и направил на путь Истины. Он помогал людям и в их земных нуждах. Когда он был в Герате и шёл по улице без копейки в кармане, к нему подошёл нищий и попросил денег на еду. Так как почтенный не мог ничего дать, он взял его за руку и подвёл к небольшой столовой. Размотав чалму, протянул ее владельцу со словами: «Это не новый батист, но он чистый, вполне пригодится для протирания посуды. Возьмите его и накормите этого бедняка», на что владелец положил полную миску еды перед нищим и вернул батист, но Убайдуллах Ахрар ушел и не взял его обратно. За всю свою жизнь он не присвоил ничего чужого, если же давали, не брал. Однажды кто-то ему отправил халат из нежной шерсти белого барашка. Когда он его получил, то сказал: «Этот халат носить можно, но я никогда ни от кого не принимал подарки. Попросите прощения у этого человека и верните халат в качестве подарка от нас». После обучения этот праведный человек вернулся в свой родной город, где стал заниматься земледелием. По воле Всевышнего у него было такое изобилие, что он каждый год снимал большое количество урожая. Урожай, сложенный в амбары, увеличивался всякий раз, когда его оттуда брали. Видя такие чудеса, люди еще больше сближались с Убайдуллахом Ахраром. Сам он объяснял чудо так: «Наше добро для неимущих (бедных)».
Почтенный Убайдуллах Ахрар служил для блага и счастья людей. Свое призвание он видел в том, чтобы помогать другим и брать на себя их тяготы, не обременяя своими. По этой причине он делал благое всем – и врагам и друзьям, знакомым и незнакомым. По свидетельству некоторых источников, в Самарканде в медресе Мавляна он ухаживал за лежачими больными. Каждый день в определённое время он убирал за ними и кормил их. В результате он заразился малярией, но даже будучи сам больным, продолжал ухаживать за более немощными: по-прежнему убирал, приносил им воду и еду.
За высокие душевные качества и достойные поступки Убайдуллах Ахрар был уважаем и правителями. У почтенного было такое мнение по поводу отношений с властью: «Если ты способен служить людям и делать благое – это как служение Всевышнему, а оно не приведет человека к нравственному и духовному упадку, напротив – возвысит его. Стать преградой и не допустить жестокость и деспотизм со стороны правителя, указав ему справедливый путь, – это есть служение людям». Убайдуллах Ахрар был тем человеком, который имел влияние на правителей. Султанов он учил заботиться о спокойствии мусульман. Как объясняет он сам: «Если бы мы правили, то ни один шейх не нашел бы себе ученика. Только нам велено делать другую работу. Наша работа – оберегать и защищать мусульман от несправедливости. По этой причине встречаться с правителями, интересоваться их душевным состоянием, менять их мысли – наша задача. В нашем служении нужно быть учтивым, вежливым, благовоспитанным. Это значит, отбросив свою волю, полностью отдаться воле Всевышнего».
В 1490 г. (в 895 г. по хиджре) месяца Мухаррама он заболел. Болезнь длилась 89 дней. В этом же году в конце месяца Рабиуль – Авваль в пятничный день его состояние ухудшилось. На исходе дня он спросил: «Наступило ли время вечерней молитвы (намаза)?» Ему ответили: «Да, наступило». Вечернюю молитву (намаз) он совершил лежа. Когда пришло время ночной молитвы, он уже тяжело дышал.
В последние минуты жизни он был в окружении своей семьи и близких учеников. Убайдуллах Ахрар сказал так: «Из наших собратьев каждый должен выбрать между богатством и бедностью. Кади Мухаммад, что бы ты выбрал из этих двух?» На что тот ответил: «Я выбираю то, что вы посчитаете для нас достойным». Тогда Убайдуллах Ахрар, повернувшись к одному из учеников, сказал: «Дайте Кади Мухаммаду 4 тыс. золотых. Он выбрал бедность. Эта сумма будет капиталом для него и средством для существования. Пусть эта проблема его больше не беспокоит. Он останется за меня». Султан Ахмад Мирза, узнав об ухудшении состояния почтенного Убайдуллаха Ахрара, в пятницу утром со всеми государственными деятелями отправился в селение Кеманкеран, где находился больной. Прибыв туда после вечерней молитвы, он понял, что видит почтенного в последний раз. На следующий день в субботу утром тело было перенесено в Самарканд, где и состоялись похороны. Во время полуденного намаза в квартале Кефшир был совершен джаназа-намаз.
Благотворительные организации и мавзолей Ходже Убайдуллах Ахрару, сохранившиеся до наших дней, воздвигнутые недалеко от Самарканда после его смерти его сыновьями в 1489 году, являются одним из главных духовных центров Туркестана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Организация Sustainably Muslim («Устойчивый мусульманин»), основанная в 2020 году Назией Султан, ставит своей целью побудить больше мусульман участвовать в природоохранной деятельности, пишет Анита Мурейти.
Теплое летнее утро, и Тахсина Райтер вместе с восемью другими волонтёрами только что закончила двухчасовое занятие по садоводству в общественном центре Тринити в Кэннинг-Тауне в Восточном Лондоне. Раньше на этом месте был заброшенный участок земли, но благодаря усилиям молодых людей здесь появился яркий сад со съедобными растениями, такими как лебеда, смолевка и горчица, а также с видами, благоприятными для опылителей, например, с лавандой.
По данным портала «Исламосфера», в ответ на климатический кризис и социальное неравенство по всей Великобритании, особенно в районах с ограниченным доступом к зелёным насаждениям, возникли низовые инициативы, ставящие своей целью превратить неиспользуемые земли в сады и участки, которыми жители района могут пользоваться. Sustainably Muslim – одна из них. «Эти пространства действительно нужны. Многие люди хотят внести свой вклад в охрану окружающей среды. Sustainably Muslim – это своего рода сеть поддержки», – говорит Назия Султан. Помимо создания общественного сада, «Устойчивый мусульманин» занимается и другими инициативами, например, сотрудничает с такими организациями, как Фонд сохранения летучих мышей (Bat Conservation Trust) и Фонд сохранения шмелей (Bumblebee Conservation Trust).
Вместе с другими авторами в 2024 году Назия Султан подготовила отчет «Действия мусульман в борьбе с изменением климата». Проведенный ею опрос более 200 человек показал, что 93% опрошенных обеспокоены климатическим кризисом и считают, что мусульмане недостаточно представлены в обсуждениях, связанных с климатом. В отчёте также говорится, что волонтёрская работа в местных экологических организациях, а также диалог с общественностью и образовательные семинары — это одни из ключевых способов, с помощью которых люди готовы принять меры по борьбе с изменением климата. Кроме того, в нем отмечается: «Во всем мире проживает два миллиарда мусульман, а в Великобритании — четыре миллиона. Но они не всегда доверяют призывам властей и сторонних организаций, поэтому исламские послания об охране окружающей среды могут помочь мотивировать миллионы людей к более активным действиям».
Мариам Ахмед, ведущая сегодняшнего занятия по садоводству, согласна с этим. «Как мусульмане, мы должны заботиться о земле. Нас назвали «халифами», что означает «наместники». Наша вера связана с природой — время намазов определяется по суточным явлениям Солнца, а наши праздники связаны с лунным календарем. Это важная часть ислама», — отмечает она. Девушка показывает на неровную почву вокруг себя: «Это акт поклонения. Когда мы сажаем семя, мы приносим пользу людям через плоды, животных, почву, воздух, всю экосистему».
Даже выбор трав и овощей ориентирован на местных жителей — в саду выращивают морковь, помидоры и перец чили. «Здесь проживают разные национальные меньшинства, которые могут использовать эти растения, особенно перец», — говорит Назия Султан.
Для Sustainably Muslim это только начало. Основательница заявляет: «Я не хочу ограничиваться только этим местом. Я бы хотела увидеть, как наша инициатива распространится на Брэдфорд, Манчестер и другие регионы. Я всегда верила, что природа способна объединять сообщества».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана