18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448
18 Сентябрь, 2026, 7 Раби ас-сани, 1448
«Куллиёт» (полное собрание сочинений) выдающегося персидско-таджикского поэта, представителя суфизма Джалаледдина Руми было включено в реестр ЮНЕСКО «Память мира. Эта новость порадовала и самаркандских поклонников творчества поэта, ведь Руми некоторое время жил в нашем древнем городе.
Самаркандцы по праву могут гордиться тем, что наш древний город воспитал поэта и мыслителя мирового масштаба Мавлана Джалаледдина Руми (1207-1273). Именно здесь, в городе, который считался политическим и культурным центром Мавераннахра, он провел свои детство и раннюю юность.
Долгое время исследователи и биографы Джалаледдина Руми почти ничего не знали о важном периоде жизни поэта в Самарканде. Их сведения, основанные на некоторых источниках, сводились лишь к тому, что Руми был пятилетним мальчиком во время завоевания Самарканда Хорезмшахом Мухаммедом (1211 г.). А его отец, известный проповедник и ученый Баховаддин Валад Балхи накануне монгольского нашествия со своей семьей отправился в г. Конья (Малая Азия).
Самаркандский поэт и ученый Хаёт Негмат в предисловии к своей книге «Словарь народных выражений в произведениях Мевлеви» подробно остановился на периоде детства поэта, проведенного в Самарканде. Ученый рассказал о безграничной любви поэта к этому очаровательному городу, который он неоднократно с радостью вспоминал в своем известном произведении «Маснави». В целом, из упомянутого исследования можно составить представление о юном периоде жизни поэта в Самарканде, но каких-либо решающих доказательств в подтверждение этого исследователь не приводил.
Недавно нам стал доступен документ, который не только удлиняет период детства и юношества, проведенный Джалаладдином Руми в Самарканде, но и показывает его связь с этим центральным городом Мавераннахра шире, чем это представлялось в известных науке источниках.
Речь идет о произведении Зайниддина Махмуда Васифи под названием «Бадоеъ-ул-вакоеъ» (первая половина XVI в.), написанном в жанре мемуаров. Документ не был широко известен в научных кругах, так как был написан в Мавераннахре, редко копировался и не публиковался за пределами нашего края. Поэтому до недавнего времени о нем не знали исследователи творчества Джалаледдина Руми в Иране, Турции и Европе.
Можно предположить, что автор упомянутых воспоминаний слышал о годах, проведенных Руми в Самарканде, во время своего в нем пребывания или в родном Герате. Позднее он упомянул своего современника – поэта Мавлана Ахмади Самарканди, переселившегося из родного Самарканда и обосновавшегося в Герате. Поэтому можно не сомневаться в достоверности информации данного источника.
Согласно источнику, Руми гулял по Самарканду, в махалле «Хоки нарм» (буквально «Мягкая земля») и, когда проходил мимо молодого человека, тот пошутил над ним, сказав: «Зачем пришел сюда этот хорасанский осел?» Руми совсем не растерялся и мгновенно ответил: «Потому что он хочет попасть на «мягкую землю». Из этой истории становится ясно, что гузар «Хоки нарм» существовал в Самарканде до монгольского завоевания.
По-видимому, Руми под влиянием этой словесной перепалки посвятил стихи, неполный текст которых включен в рассказ Васифи. Рассказ Васифи свидетельствует о том, что событие приходится на годы юности Руми, а сам он имел связи с группой повес, известной под названием «тарикати лаванди» («путь ленивцев»). Такие группы молодых людей были известны в средневековых городах Мавераннахра, Хорасана, Ирана и других странах Востока под разными названиями, такими как «риндон» (свободомыслящие), «каллошон» (гуляки, кутилы), «олуфтагон» (франты) «ятимон» (сироты) и др. Из рассказа Васифи видно, что молодого Руми больше интересовали шутки и розыгрыши, но он не разделял все жизненные ценности таких повес.
Следует добавить, что соприкосновение Руми со свободолюбивой самаркандской молодежью в годы юности, по нашему мнению, не прошло бесследно и отразилось в «Маснави» поэта. В нем многие рассказы и легенды, несмотря на серьезное внутреннее содержание, наполнены уличным юмором. Это чем-то напоминает шуточные стихи не менее известного поэта-сатирика, жившего в Самарканде за полвека до Руми – Сузани Самарканди.
Кстати, увлечение Руми поэзией говорит о том, что он жил в Самарканде достаточно долго. Это противоречит мнению исследователей, считающих, что свою поэтическую деятельность он начал гораздо позже, в период зрелости (в Малой Азии) и под глубоким впечатлением от знакомства и особенно разлуки со своим другом Шамс-ад-дином Тебризи.
Все это дает нам основание полагать, что Руми жил в Самарканде с детства и до юного возраста. Поэт покинул Самарканд с семьей тогда, когда ему было не менее 14-15 лет, переехав в Малую Азию.
Автор: Садри СААДИЕВ, доктор филологических наук, профессор СамГУ, «Самаркандский вестник».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 