Все о последних 10 днях Рамадана
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если мусульманин выходит из Рамадана без получения прощения и милосердия, он потерпел неудачу».
Рамадан – особенно благословенное время в жизни мусульманина, а последние его десять дней особенно значимы в жизни верующего. Это самые благословенные дни самого благословенного месяца в году. Каждый день этой декады окутан множеством благословений и возможностей для обретения довольства Аллаха, в котором заключается счастье верующего в обоих мирах. Разве может верующий упустить такую возможность и не придать себя усиленному поклонению, как делал это посланник Аллаха (ﷺ), и обрести баракат и достаток в наших делах, мир и спокойствие в душе и счастье в обоих мирах? В хадисе сказано:
«Когда начинались последние десять ночей Рамадана, Посланник Аллаха (ﷺ) бодрствовал в ночное время для молитвы и поклонения, будил свою семью и готовил себя, чтобы быть более усердным в поклонении».
Последние десять дней Рамадана для мусульманина должны стать временем совершенствования их поста и избегания всего того, что может его нарушить. Это время для благотворительности и помощи нуждающимся, разрешения неурядиц и прощения. Это время для самосовершенствования, улучшения жизни, взывания с мольбой и покаяния. При искреннем прошении Всевышний простит верующему его грехи. Последняя треть Рамадана – это время освобождения от огня Ада. Пророк (ﷺ) сказал в хадисе:
«Люди, приближается великий и благословенный месяц. В этом месяце есть ночь, которая лучше тысячи месяцев. Аллах сделал пост в течение дня этого месяца обязательным и молитва ночью похвальна в течение этого месяца. Кто будет делать добрые дела по своей доброй воле в течение этого месяца, это приравнивается к выполнению обязательного доброго дело в другое время, а кто сделает обязательное доброе дело это приравнивается к выполнению семидесяти обязательных добрых дел в другое время. Это месяц терпения, а награда за терпение – Рай. Это месяц доброты и милосердия. В этом месяце степень верующего увеличивается. Любой, кто в этот месяц даст пищу постящемуся, получит прощение за свои грехи и спасется от адского огня... первая треть месяца Рамадан является временем милости, вторая треть – прощения, третья предназначена для освобождения от адского огня...»
Лучшее время для взывания с мольбой к Всевышнему – это последняя треть ночи. В хадисе сказано:
«Величие нашего Господа снисходит на нижнее небо каждую ночь в последнюю треть ночи, и Он говорит: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил? Кто просит Меня, чтобы Я дал ему? Кто молит о прощении, чтобы Я простил его?»
Также в хадисе сказано:
«В каждую ночь есть особое время, в течение которого мусульманин просит Аллаха о чем-то, и это будет предоставлено ему, и этот момент наступает каждую ночь».
Кроме того, особенность этого времени заключается в том, что на его период приходится ночь Предопределения, которая настолько добродетельна и значима в своем благословении, что поклонение в это время лучше поклонения тысячи месяцев. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал:
«Ищите Ляйлят аль-Кадр в нечетные ночи в последние десять ночей Рамадана».
Пророк (ﷺ) сказал:
«Кто выполняет Кийям в течение Ляйлят аль-Кадр с верой и надеждой на награду Аллаха, прежние его грехи будут прощены».
Айша (р.а.) сообщила: «Я спросила: «О Посланник Аллаха! Как я должна молиться в Ляйлят аль-Кадр?» Он (ﷺ) ответил: «Вы должны читать следующее дуа:
Аллахумма иннака aфувун тухиббул-афва, фафу` Анни (Аллах, ты прощающий, и прости же меня)».
Обязанностями мусульманина в эти благословенные дни являются:
1. Совершенствование поста, воздержание от еды, питья, злословия, дурных привычек и всего, что нелюбимо Аллахом.
2. В течение последних дней Рамадана верующие должны больше уделять времени Корану и поминанию Всевышнего.
3. Совершайте таравих, устраивайте общие ифтары.
4. Очистить душу от всех грехов, прилагать много усилий, чтобы возвысить душу, совершая много добрых дел. Использовать каждую минуту, чтобы защитить себя от огня Ада.
5. Совершать больше молитв, предпочтительно с джамаатом
И помните, что милость Аллаха всеобъемлюща и безгранична, что он определил особые временные промежутки, заложив в них возможность за короткое время значительно приумножить свои награды и баракат. И как раз сегодня наступает это особенно благословенное время, не упустите возможность изменить свою жизнь к лучшему.
Автор Сайда Хаят, islam-today.ru
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
