Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам.
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи.
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.
Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце.
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной.
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали.
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Свобода совести – право каждого человека самостоятельно выбирать, менять и выражать свои убеждения, веру и мировоззрение – рассматривается не только как один из основных принципов прав человека, но и как важное условие обеспечения межнационального согласия и религиозной толерантности.
Обеспечение свободы совести является одним из приоритетов для Нового Узбекистана, идущего по пути построения демократического общества. Всеобщая декларация прав человека, Международный пакт о гражданских и политических правах и другие документы определяют международные обязательства Узбекистана по обеспечению свободы совести. Наше национальное законодательство и нормативно-правовые акты направлены на обеспечение свободы совести и межконфессионального согласия, укрепление религиозной толерантности.
Согласно обновленной Конституции, свобода совести гарантируется для всех. Каждый имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Недопустимо принудительное насаждение религиозных взглядов. Это положение отражает основополагающий принцип свободы совести и служит обеспечению религиозной толерантности и межконфессионального согласия в Узбекистане.
В нашей стране действует ряд законов и нормативно-правовых актов, обеспечивающих свободу совести. Важными документами, регулирующими отношения в этой сфере, являются новая редакция Закона «О свободе совести и религиозных организациях», принятая в 2021 году, и Закон «Об утверждении Концепции обеспечения свободы совести граждан и государственной политики в религиозной сфере в Республике Узбекистан» от 25 февраля текущего года. Закон устанавливает порядок регистрации религиозных организаций, их права и обязанности. Он также регулирует такие вопросы, как получение религиозного образования, издание и распространение религиозной литературы.
В нашем национальном законодательстве государство отделено от религии. Государство не вмешивается во внутренние дела религиозных организаций и уважает их законную деятельность. Религиозные организации, в свою очередь, обязаны соблюдать законы, способствовать поддержанию мира и спокойствия в обществе, обеспечению межнациональной дружбы и согласия. Конструктивный диалог государства и религиозных организаций должен служить укреплению взаимного уважения и согласия в обществе.
Религиозная толерантность и свобода совести всегда высоко ценились в нашей стране. Узбекистан признан страной, внесшей большой вклад в развитие таких религий, как зороастризм, буддизм и ислам. Сегодня здесь во взаимном уважении и согласии проживают представители различных религий, национальностей и конфессий, внося достойный вклад в развитие нашей Родины.
В Узбекистане действуют православные и католические церкви, синагоги, мечети и медресе, буддийские организации, а также высшие учебные заведения и научно-исследовательские центры религиозного направления. Для представителей данных конфессий предусмотрены равные возможности для осуществления религиозных ритуалов.
В частности, в Сурхандарьинской области функционируют 133 мечети, 1 православная церковь, расположены исторические исламские святыни и буддийские памятники. В области созданы условия для ознакомления гостей и туристов с памятниками различных религиозных конфессий, в частности, буддизма.
Все это наглядно демонстрирует, что конституционные нормы и законодательство нашей страны, направленные на обеспечение строгого соблюдения свободы совести, утвердили религиозную толерантность в качестве фундаментального элемента демократического общества. Обеспечение свободы совести в обществе способствует созданию атмосферы, где ценятся мир, благополучие, согласие, единство, толерантность и взаимное уважение. В условиях глобализации каждый гражданин должен осознавать ценность свободы совести и уважать убеждения других. Искреннее уважение и внимание друг к другу – залог процветания Нового Узбекистана, мирной и благополучной жизни нашего многонационального народа.
Автор: Зебунисо Алимардонова,
руководитель Сурхандарьинского областного отделения
Центра анализа демократических процессов, УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана