Сайт работает в тестовом режиме!
11 Апрель, 2026   |   22 Шавваль, 1447

город Ташкент
Фаджр
04:28
Шурук
05:50
Зухр
12:29
Аср
17:03
Магриб
19:02
Иша
20:18
Bismillah
11 Апрель, 2026, 22 Шавваль, 1447
Новости

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

08.11.2024   5841   7 min.
Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам. 
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи. 
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.

Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце. 
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной. 
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали. 
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей
Статьи
Другие посты
Новости

Кэтлин Гёбел: Количество ученых и выдающихся личностей, вышедших с территории современного Узбекистана, трудно поддается исчислению

10.04.2026   4404   3 min.
Кэтлин Гёбел: Количество ученых и выдающихся личностей, вышедших с территории современного Узбекистана, трудно поддается исчислению

Руководитель организации «Cultur-Cooperation International e.V.», исламовед, ученая Кэтлин Гёбел в интервью для ИА «Дунё» поделилась своим мнением об открытии Центра исламской цивилизации в Узбекистане и его значении для развития мировой науки и просвещения:
- Наша организация на протяжении многих лет сотрудничает с Посольством Узбекистана в Германии, а также с министерствами и другими учреждениями вашей страны в сфере науки и культуры, реализуя различные проекты. Среди них одним из самых ожидаемых стало создание Центра исламской цивилизации в Ташкенте.
С самого начала мы регулярно наблюдали за ходом реализации этого проекта. В частности, в рамках нашего участия в международных конгрессах и конференциях, организованных Всемирным обществом по изучению, сохранению и популяризации культурного наследия Узбекистана (WOSCU), мы следили за процессом строительства, а также за формированием центра с привлечением множества ученых более чем из 40 стран мира.
Особую радость у нас, зарубежных экспертов-исламоведов, вызвал тот факт, что Президент Шавкат Мирзиёев, выступая в 2017 году с трибуны ООН, призвал мировое сообщество к восстановлению истинных ценностей просветительского ислама. В практическом продолжении этой инициативы был заложен первый камень Центра. И спустя девять лет, на очередной сессии ООН было объявлено о завершении его строительства.
По своему масштабу и содержанию Центр считается одним из крупнейших в мире среди подобных учреждений и уже занял достойное место в ряду уникальных и красивейших музеев мира. Примечательно также, что, несмотря на недавнее открытие, Центр уже удостоен престижной награды как один из самых современных и содержательно насыщенных музеев в мире.
Причина, по которой Узбекистан способен реализовывать столь масштабные международные инициативы, заключается в богатом наследии выдающихся представителей науки и искусства этой страны. Территория современного Узбекистана в прошлом была родиной многих великих ученых.
Абу Райхан Беруни, Абу Али ибн Сино и Мирзо Улугбек внесли огромный вклад в развитие мировой науки. Их труды оказали значительное влияние на формирование научной мысли во всем мире.
Особенно велико значение работ Ибн Сино в области медицины - они оказали серьёзное влияние на медицину средневековой Европы. Более того, он считается одним из первых ученых, практиковавших операции на глазах. Наряду с этим он отличался научной смелостью, предпринимая шаги, которые для своего времени казались практически немыслимыми, и осмеливался на открытия, выходящие за рамки тогдашних представлений.
Все это свидетельствует о том, что в ту эпоху существовали открытость и гармония между научным знанием и религиозными взглядами.
Количество ученых и выдающихся личностей, вышедших из этой земли, трудно поддается исчислению. Эти ученые оказали значительное влияние на развитие средневековой науки в Европе и сыграли важную роль в формировании основ мировой науки и философии.
Несмотря на то, что Центр был открыт сравнительно недавно, многие крупные международные организации уже начали открывать там свои представительства, что дает им возможность взаимодействовать и сотрудничать друг с другом. Это связано с тем, что в условиях современного непростого мира они осознают важность распространения ключевых идей, лежащих в основе Центра исламской цивилизации.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира