Сайт работает в тестовом режиме!
04 Июль, 2025   |   9 Мухаррам, 1447

город Ташкент
Фаджр
03:11
Шурук
04:55
Зухр
12:33
Аср
17:42
Магриб
20:04
Иша
21:40
Bismillah
04 Июль, 2025, 9 Мухаррам, 1447
Новости

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

08.11.2024   2553   7 min.
Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам. 
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи. 
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.

Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце. 
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной. 
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали. 
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей
Статьи
Другие посты
Новости

Уроки Пророка (мир ему) для современных минималистов

27.06.2025   3477   3 min.
Уроки Пророка (мир ему) для современных минималистов

Минимализм – это философия, которая выступает за обладание меньшим количеством имущества и отказ от всех ненужных вещей. Другими словами, это осознанное решение ограничить использование материальных благ и воздерживаться от чрезмерного материализма и потребительства, пишет Мухаммад Мирас. 

В современном мире экономика ориентирована на потребительство, когда люди покупают все больше вещей. В результате количество мусора растет с каждым днем. Ежегодно в мире образуется более 2 миллиардов тонн твердых бытовых отходов. Ожидается, что к 2050 году это количество вырастет до 3,4 млрд тонн.

По данным издания «Исламосфера», в действительности накопление вещей не приносит удовлетворение, а порождает беспокойство и жадность. Анализируя положительный эффект минимализма, сегодня появляются люди, которые призывают принять его в качестве жизненной философии. В 2015 году Netflix представил премьеру фильма «Минимализм: документальный фильм о важных вещах». Он исследует идеологию этого направления и объясняет, почему его сторонники считают, что оно делает их счастливее. Поклонники такой философии также продвигают ее через TedTalks, YouTube и подкасты. Благодаря этому подобный образ жизни обретает популярность в западной экономике.

Между тем это далеко не новое изобретение. Минимализм, равнодушие к материальному, составляет одну из основ практически всех религий. В исламе он представлен как зухд. Хотя некоторые переводят это понятие как «аскетизм», другие определяют как «воздержание». Примером зухда служит образ жизни нашего Пророка (мир ему), который дает нам пример умеренной (васат) формы минимализма, подразумевающей не отказ от благ жизни, а потребление их в необходимом количестве. Такому образу жизни может следовать любой человек, религиозный он или нет, желающий уменьшить своею зависимость от материальных благ.

Учение Пророка (мир ему) предлагает вневременную перспективу устойчивости и минимализма в этом отношении. Он не владел никакими предметами роскоши, и часто отдавал то, что получал в дар, нуждающимся людям Медины. Он учил не выбрасывать ничего, включая еду и воду, и не брать больше, чем необходимо, носил простую одежду, а обстановка в его жилище была самой непритязательной. Сегодняшняя деградация окружающей среды в значительной степени обусловлена деятельностью человека, такой как урбанизация, индустриализация и вырубка лесов. Как гласит Коран, люди являются управителями земли, и их долг – сохранять природу. Пророк (мир ему) призывал сажать деревья и отстаивал защиту животных. Эти принципы перекликаются с современными целями устойчивого развития, которые направлены на защиту как растительного, так и животного мира.

Жизнь Пророка (мир ему), основанная на простоте, умеренности и минимальном использовании ресурсов, является идеальной парадигмой для современного минималистского образа жизни и может проложить путь к устойчивому будущему. Его минимализм вобрал умеренность во всем: от потребления пищи до уроков, связанных с нашим вмешательством в защиту окружающей среды и устойчивого развития. Он хорошо подходит к современному образу жизни и может стать решением для вызовов, с которым сталкивается наше общество. Взаимосвязь минимализма и устойчивого будущего очень тесная. Придерживаясь этих принципов, мы можем решать текущие экологические проблемы и стремиться к более сбалансированному и этичному взаимодействию с нашей планетой. 


Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира