Итидаль определяется как «среднее состояние между двумя крайними взглядами и образом действий». Это слово также объясняется как «размеренность, умеренность, хладнокровие, уравновешенность, упорядоченность, правдивость».
По данным издания Исламосфера, c развитием философской культуры в исламском мире оно стало использоваться как этический и психологический термин в смысле «отсутствие крайностей в темпераменте, характере и нравственности, умеренность, уравновешенность».
Хотя слово «итидаль» не упоминается в Коране, в нем присутствует понятие «адль», имеющее тот же корень, сообщая, что люди были созданы «соразмерными» (аль-Инфитар, 82/7). Кроме того, в различных аятах критикуются отклонения как в сторону излишества, так и небрежности в характере, привычках, отношениях и поведении. Кроме того, часто повторяемая фраза «сират аль-мустаким» обычно объясняется как правильный, сбалансированный и средний путь, отказ от всех видов ошибок и крайностей в вере, морали и образе жизни.
В хадисах слово «итидаль» приводится только в значении «подниматься из поясного или земного поклона», оно не используется как этический термин. Однако во многих высказываниях Пророка (мир ему) говорится об умеренности в поклонении, еде, одежде, отношениях с другими людьми и т.д. Например, предупреждается, что чрезмерная любовь к кому-то может вызвать слепоту и глухоту, поэтому любить своих близких надо в меру. Также запрещаются крайности в вере, отвергается как чрезмерное увлечение делами этого мира, так и полное отстранение от них, даже ради поклонения.
Со временем некоторые суфии и тарикаты довели эти раскрытые в Коране и сунне принципы до такой степени, что полностью отвернулись от всего мирского. Но эта позиция критиковалась учеными и мыслителями как отклонение от «итидаля», умеренности.
Исламские философы, начиная с аль-Кинди, объясняли концепцию «итидаля» как «среднее состояние между двумя крайностями, называемыми «ифрат» (чрезмерность) и «тафрит» (пренебрежение)». Это состояние также обозначалось термином «васат» («золотая середина») и характеризовалась как одна из добродетелей. Со временем данная концепция стала общепринятой, ее рассматривали в своих трудах такие ученые, как Ибн Хазм, Рагиб аль-Исфахани и аль-Газали. Среди добродетелей, называемых «основными» (фадаил-и аслия, фадаил-и арбаа) в исламской этике мудрость объясняется как «итидаль» знания, храбрость – как «итидаль» гнева или превосходства, целомудрие – «итидаль» желания. Таким же образом объясняются все качества личности. Четвертая основная добродетель возникает, когда все эти качества обретают характер умеренности. Хотя Кинди назвал эту добродетель «итидаль», в более поздних источниках вместо нее был принят термин «справедливость» (адалят).
Аль-Фараби и другие более поздние мыслители заявляли, что «золотую середину», выраженную понятиями «итидаль» и «васат», не следует понимать как фиксированную точку в математическом смысле. Подобно тому, как для детей и взрослых разное питание считается сбалансированным или зимой и летом разная температура называется умеренной, так и «итидаль» в поступках и добродетелях бывает разным в зависимости от состояния людей, времени, места и т.д. Например, у богатого человека «итидаль» в щедрости должен тяготеть к «ифрату» (чрезмерности). То же самое касается героизма у воина, милосердия у матери и т.п. Соответственно, то, что для одного человека считается добродетелью, может считаться низостью для другого.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Шейха накшбандийского тариката Ахмада Фаруки ас-Сирхинди, более известного как Имам Раббани, за его заслуги перед исламом прозвали «Обновителем второго тысячелетия», пишет сайт Fikriyat.
Имам Раббани (1564-1624) родился в городе Сирхинд на территории современной Индии, которая тогда находилась под властью Империи Великих Моголов. Он был прозван Фаруком, поскольку происходил из рода Умара ибн Хаттаба, имевшего такое же прозвище.
По данным издания «Исламосфера», Имам Раббани получил хорошее религиозное образование, обучаясь у своего отца и других ученых, таких как Мавлана Камаль Кашмири, Шейх Якуб Кашмири, Бахлюль Бадахшани. Он изучал такие науки, как тафсир (толкование Корана), хадисы, исламское право, тасаввуф. В 20 лет Имам Раббани стал учеником Хаджи Баки би-Ллаха – суфийского шейха, который распространил накшбандийский тарикат в Индии. Завершив у него период обучения, он получил право быть халифой (представителем) своего наставника и обучать учеников.
Вскоре Имам Раббани стал самым влиятельным суфийским шейхом Индии, у него были тысячи учеников, в том числе и среди самых высокопоставленных лиц империи. Считается, что именно благодаря его влиянию не получила популярность дин-и иляхи – синкретическая религиозная доктрина, созданная императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам, христианство и некоторые элементы других религий. Имам Раббани всячески боролся с ее распространением, писал письма своим ученикам из числа чиновников, а также самому императору.
Позже, во время правления сына Акбара Джахангира, Ахмад Сирхинди продолжил свою борьбу, убеждая этого правителя исправить еретический путь, выбранный его отцом. Но Джахангиру донесли, что ученый представляет угрозу, поскольку число его последователей в армии увеличивается. Поэтому он отдал приказ заключить его в тюрьму. Это произошло в 1618 году. Хотя через год его освободили, несколько лет спустя, в 1622 году, Имам Раббани снова оказался в темнице. В конечном итоге через несколько лет император освободил его и даже одарил своей благосклонностью. Исследователи заявляют, что усилия Ахмада Сирхинди увенчались успехом, поскольку Джахангир начал менять политику, которую критиковал ученый.
Имам Раббани создал несколько трудов, но самым известным из его работ стал «Мактубат» – трехтомный сборник его писем, написанных им в разное время разным людям.
Основная мысль Имама Раббани сосредоточена на суфизме. Однако в своих письмах он заявляет, что без шариата невозможно понимание суфизма, и наставляет в первую очередь следовать шариату. Ученый объясняет, что такое смирение, которое возвысит человека в этом мире и в будущей жизни, а также пишет, что спасение возможно только путем следования суннитскому направлению. Он наставляет своих учеников получать знания и придает большое значение борьбе с фанатизмом и ханжеством и говорит, что ни в коем случае не следует ничему учиться у невежд. Имам Раббани отмечает, что в первую очередь необходимо исправить вероубеждение (итикад), а далее изучать исламское право (фикх). Кроме того, в своих работах он объясняет существование Аллаха, Его единственность, Его атрибуты, а также пишет о вере, коранической морали, искренности (ихлас), борьбе с шайтаном и нафсом (эго), необходимости следовать пророкам и четырем халифам.
Великий шейх подготовил десятки учеников, отправляя их в разные части Индии, чтобы наставлять людей. Он расширил терминологию суфизма, дополнив ее новыми понятиями. Его называют «обновителем второго тысячелетия ислама» (муджаддид альф-и сани), некоторые считают его также муджтахидом (высокопоставленный правовед, обладающий способностями и правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права – прим. Исламосфера).
Помимо того, что Имам Раббани является представителем ордена накшбандия и даже основателем новой его ветви – муджадидия, он также занимает уважаемое место среди других суфийских братств, таких как кадирия и чиштия.
Умер Имам Раббани в своем родном Сирхинде в 1624 году в возрасте 60 лет. К его гробнице, которую называют Равза-йи Шариф, приходят множество паломников. Уже более 300 лет здесь проводятся празднования Урса (годовщины смерти) этого ученого, на которые приезжают верующие из Индии, Пакистана, Афганистана, Индонезии, Бангладеш и других мусульманских стран.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана