Итидаль определяется как «среднее состояние между двумя крайними взглядами и образом действий». Это слово также объясняется как «размеренность, умеренность, хладнокровие, уравновешенность, упорядоченность, правдивость».
По данным издания Исламосфера, c развитием философской культуры в исламском мире оно стало использоваться как этический и психологический термин в смысле «отсутствие крайностей в темпераменте, характере и нравственности, умеренность, уравновешенность».
Хотя слово «итидаль» не упоминается в Коране, в нем присутствует понятие «адль», имеющее тот же корень, сообщая, что люди были созданы «соразмерными» (аль-Инфитар, 82/7). Кроме того, в различных аятах критикуются отклонения как в сторону излишества, так и небрежности в характере, привычках, отношениях и поведении. Кроме того, часто повторяемая фраза «сират аль-мустаким» обычно объясняется как правильный, сбалансированный и средний путь, отказ от всех видов ошибок и крайностей в вере, морали и образе жизни.
В хадисах слово «итидаль» приводится только в значении «подниматься из поясного или земного поклона», оно не используется как этический термин. Однако во многих высказываниях Пророка (мир ему) говорится об умеренности в поклонении, еде, одежде, отношениях с другими людьми и т.д. Например, предупреждается, что чрезмерная любовь к кому-то может вызвать слепоту и глухоту, поэтому любить своих близких надо в меру. Также запрещаются крайности в вере, отвергается как чрезмерное увлечение делами этого мира, так и полное отстранение от них, даже ради поклонения.
Со временем некоторые суфии и тарикаты довели эти раскрытые в Коране и сунне принципы до такой степени, что полностью отвернулись от всего мирского. Но эта позиция критиковалась учеными и мыслителями как отклонение от «итидаля», умеренности.
Исламские философы, начиная с аль-Кинди, объясняли концепцию «итидаля» как «среднее состояние между двумя крайностями, называемыми «ифрат» (чрезмерность) и «тафрит» (пренебрежение)». Это состояние также обозначалось термином «васат» («золотая середина») и характеризовалась как одна из добродетелей. Со временем данная концепция стала общепринятой, ее рассматривали в своих трудах такие ученые, как Ибн Хазм, Рагиб аль-Исфахани и аль-Газали. Среди добродетелей, называемых «основными» (фадаил-и аслия, фадаил-и арбаа) в исламской этике мудрость объясняется как «итидаль» знания, храбрость – как «итидаль» гнева или превосходства, целомудрие – «итидаль» желания. Таким же образом объясняются все качества личности. Четвертая основная добродетель возникает, когда все эти качества обретают характер умеренности. Хотя Кинди назвал эту добродетель «итидаль», в более поздних источниках вместо нее был принят термин «справедливость» (адалят).
Аль-Фараби и другие более поздние мыслители заявляли, что «золотую середину», выраженную понятиями «итидаль» и «васат», не следует понимать как фиксированную точку в математическом смысле. Подобно тому, как для детей и взрослых разное питание считается сбалансированным или зимой и летом разная температура называется умеренной, так и «итидаль» в поступках и добродетелях бывает разным в зависимости от состояния людей, времени, места и т.д. Например, у богатого человека «итидаль» в щедрости должен тяготеть к «ифрату» (чрезмерности). То же самое касается героизма у воина, милосердия у матери и т.п. Соответственно, то, что для одного человека считается добродетелью, может считаться низостью для другого.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Чтение суры «Пещера» (Аль-Кахф) в ночь на пятницу и в пятницу — желательное (сунна) действие, имеющее конкретные духовные цели, основанные на хадисах Пророка ﷺ. Главная цель — защита от Даджаля (Антихриста). Пророк ﷺ сказал: «Кто выучит наизусть десять первых аятов суры „Пещера“, тот будет защищён от искушения Даджаля» (приводится у Муслима). В другой версии говорится о десяти последних аятах (приводится в сборниках Муслима и Абу Дауда). Аль-Куртуби приводит обе версии и подтверждает их достоверность. Чтение суры в пятницу также связывается с духовным светом, который, согласно переданному преданию, озаряет человека между двумя пятницами, передает IslamNews.
Сура содержит четыре истории, которые часто соотносят с главными испытаниями человека: испытание верой (юноши в пещере), испытание богатством и бедностью (два сада), испытание знанием (Муса и Хидр) и испытание властью (Зуль-Карнайн). Каждая из этих историй служит зеркалом, в котором человек может увидеть собственные слабости.
В достоверном хадисе сказано, что за Даджалем последуют семьдесят тысяч иудеев Исфахана, что в совокупности с другими преданиями указывает на то, что появление Лжемессии начнётся именно с этого региона. Он объявит себя богом, сказав: «Я — ваш господь». Хадисы называют разные категории людей, которые последуют за ним. Эти сообщения раскрывают масштаб испытания, но не означают, что последователи Даджаля будут принадлежать только к иудеям, ожидающим Мессию. Хадисы называют и другие категории: так, в другом предании говорится о многочисленности женщин среди тех, кто выйдет к нему. Даджаль соблазняет чудесами и мощью, и за ним может пойти любой, чья вера окажется слабой, независимо от происхождения и религии. Его цель — увести от единобожия.
В исламе истинный Мессия — Иса, мир ему. Коран говорит: «О Марьям! Поистине, Аллах радует тебя вестью о Слове от Него, имя которому — Мессия Иса, сын Марьям» (3:45), и: «Мессия Иса, сын Марьям, — посланник Аллаха» (4:171). Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, сын Марьям непременно сойдёт как справедливый судья, и он убьёт Даджаля» (Бухари, Муслим). Они не убили его и не распяли, но это только представилось им; Аллах вознёс его к Себе (4:157–158). Он вернётся в конце времён, убьёт Даджаля, установит справедливость и будет править по шариату.
Никто не застрахован от этой смуты: ни верующий, ни учёный, ни богатый, ни облечённый властью. Даджаль — это испытание, которое обнажает те же слабости, что человек может увидеть в себе, читая истории суры «Аль-Кахф». Поэтому защита от него начинается не с ожидания конца времён, а с ежедневной работы над собой. Сура дана как напоминание, что спасение — в смирении перед Аллахом, в трезвости ума и в твёрдости на пути единобожия. Кто каждую неделю перечитывает её, размышляет над её уроками и стремится применять их в жизни, тот готовит себя к любой смуте — и малой, и великой. Само чтение суры остаётся благим делом, а его плод — то, что оно пробуждает в сердце: страх перед Аллахом, надежду на Его милость и ясное понимание собственной немощи.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана