Ташкент – город, ставший образцом толерантности
Идеи толерантности имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных культур и верований. Следует отметить, что межрелигиозная толерантность и межнациональное согласие в Узбекистане имеют глубокие исторические корни. С древних времен на этой земле наравне с исламом развивались и другие религии и культы, которые вносили и по сей день вносят определенный вклад в духовное развитие населения региона.
На протяжении всей истории Ташкентский оазис был крупным центром культуры. Жители городов и селений были знакомы с христианством, буддизмом, манихейством – религиями, принесенными по маршрутам Великого шелкового пути. Толерантность и мирное сосуществование различных верований были характерны для населения оазиса.
Бассейн реки Чирчик – колыбель одной из древнейших земледельческих и городских цивилизаций Центральной Азии. В его пределах был основан столичный центр оазиса, который в разные исторические периоды носил названия Шаш, Чач и наконец Ташкент.
В условиях глобализации, в период, когда все больше увеличивается интерес к изучению истории и культуры городов, собиравших представителей различных религий и культур, возрастает значение социального сотрудничества. Мировое сообщество признает Ташкент в качестве мирного, дружественного, гостеприимного и толерантного города, который называют «Воротами Востока», «Столицей исламской культуры».
Сегодня, когда наша столица превращается в одну из крупных метрополий в регионе и мире, актуальной темой становится исследование и изучение его культуры, истории в средние века.
Ташкентский оазис – Родина множества всемирно известных ученых. Древний Ташкент предстает одним из благословленных мест, где покоятся великие и благочестивые ученые, мухаддисы и праведники. Именно здесь обрели вечный покой Абу Бакр Каффал Шаши (Хазрат Имам), Зангиота, Шейх Хаванд Тахура и другие.
В мусульманском мире наряду с аль-Бухари, аль-Термизи, аль-Матуриди и другими многочисленными учеными, которые удостоились звания имама, особое место занимает Абу Бакр Каффал Шаши. Современники с уважением называли его «Хазрат Имам», полное его имя – Абу Бакр Мухаммад ибн Али ибн Исмаил Каффал Шаши. В арабских источниках в знак уважения и почета к его имени добавляется слово «кабир», означающее «большой», «великий». Первоначально он был искусным ремесленником, изготовлявшим замки, и впоследствии профессия стала приставкой к его имени – «каффал», т.е. «изготовитель замков».
Имам Каффал Шаши – автор многих произведений, посвященных вопросам исламского права (фикх), диалектики, истории ислама и хадисоведения. Следует отметить книгу «Жавамиъ ал-калим», имеющую дидактико-просветительский характер. В этом труде Каффал Шаши лаконично и кратко описал хадисы (сахих), использовав не только заповеди ислама, но и изречения, касающиеся воспитания, обучения, просвещения, поведения людей и т.д. Хадисы пророка приведены в данной книге в краткой форме. Вот наиболее известные из них:
«Религия – призыв к доброте»; «Намерение важнее, чем деяние»; «Боязнь Аллаха – начало каждой мудрости»; «Терпеливое ожидание радости есть богослужение»; «Прелюбодеяние ведет к нищете»; «Рай под ногами матерей»; «Стремление к знаниям обязательно для каждого мусульманина».
Как видно из приведенных примеров, книга «Жавамиъ ал-калим» является собранием уникальных рекомендаций, которые может использовать в повседневной жизни каждый независимо от религии, нации и социального статуса.
Известно, что монгольское нашествие привело к кризису социально-культурной жизни народов Центральной Азии, однако национально-освободительная борьба подкреплялась духовно-религиозными принципами, в частности, исламской религией. В это время сформировались такие суфийские ордена (тарикаты), как Кубравия и Накшбандия.
Суфизм в этот период стал объединяющей духовной силой народов Средней Азии. Одним из представителей суфийских предводителей (шейхов) был Зангиота. Его настоящее имя Ойхуджа ибн Ташхуджа. Зангиота родился в махалле Самарканд Дарвоза в городе Ташкенте, из-за цвета кожи и щедрости его прозвали «Зангиота Химмати» («Щедрый Зангиота»). .
На надгробии Зангиоты высечены следующие слова: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Каждое живое существо смертно, слова Аллаха истинны… Здесь покоится удостоенный милости Аллаха, которому прощены все грехи, счастливый от богоугодных дел последователь истинного пути, благочестивый, усердствующий в служении Аллаху Шейх Зангиота».
Обычно большую часть надписей историко-архитектурных памятников, встречающихся в нашей стране, составляют коранические аяты и хадисы, а в комплексе Зангиота мы можем увидеть дополнительно следующие рифмованные строки на арабском языке:
Мудрость наставника – ключ, бьющий счастьем,
Цени, люби его – это путь к счастью.
* * *
В душе моей трепет, горюя тобой,
Наполнены веки чашей водопада.
Мои горькие слезы, мой мир и покой
Наполняют душу счастьем, чистотой.
Жизненный путь Зангиоты совпал с периодом нестабильности и насилия в Мавераннахре, вызванным нашествием монголов. В эти тяжелые времена Зангиота и около десяти его учеников своими усилиями и стараниями духовно поддерживали народ, подпитывали его благородными общечеловеческими ценностями, такими как отважность, патриотизм, трудолюбие, честность, справедливость, бескорыстие, доброта, праведный образ жизни и милосердие.
Одним из представителей суфизма был Шейх Умар Вали Багистани. Он родился в селе Багистан Ташкентской области. Дата его рождения неизвестна, а умер он в 691/1291 году. Он вел скромный образ жизни, честно зарабатывая на жизнь земледелием и садоводством, показывая этим пример окружающим. Будучи одним из видных суфиев, не гонялся за славой, стремился быть простым, но при этом настоящим человеком, что можно понять из его наставлений своему сыну Шейху Хаванд Тахуру.
Эти наставления приведены в книге Фахруддина Али Сафи «Рашахат»: «Тахур, не будь муллой (богослов), не будь суфием, не будь этим, не будь тем, а будь мусульманином». Данное наставление Багистани не утратило свою актуальность и в наши дни.
Шейх Хаванди Тахур (ум. 1359), сын Шейха Умара Багистани, пользовавшегося уважением самого Бахауддина Накшбанди, родившийся в кишлаке Багистан Ташкентской области, благодаря своим знаниям пользовался большим авторитетом в мусульманском мире.
Мавзолей Шейха Хаванди Тахура стал священным местом для мусульман. Во второй половине XV века его правнук Ходжа Ахрар велел построить усыпальницу над его гробом, которая ныне находится на территории Международной исламской академии Узбекистана.
Ходжа Убайдулла Ахрар был одним из авторитетнейших исламских деятелей мусульманского Востока. Он тоже был родом из кишлака Багистан Ташкентской области, где родился в месяц Рамадан (март 1404 г). Его отец Ходжа Махмуд и дед были просвещенными людьми, занимались земледелием и торговлей, мать была дочерью Ходжи Давуда – сына Шейха Хаванди Тахура.
Ходжа Убайдулла Ахрар был крупнейшим представителем тариката Накшбандия. Он снискал к себе уважение во всем исламском мире. Широко пропагандируя известное изречение Бахауддина Накшбанди «Дил ба ёру, даст ба кор» («Пусть душа твоя будет с Аллахом, а руки в труде»), своей миротворческой и религиозной деятельностью он снискал высокий авторитет в народе, за что ему присвоили звание «валий» (авлия, святой).
До нас дошли только три труда Ходжи Ахрара, а также несколько его писем (рукъанамэ), написанных современникам, которые были собраны Алишером Навои и названы «Мажмуаи мурасалат». В них он призывал к таким благим делам, как забота о народе и оказание помощи обычным людям. Однажды, когда Алишер Навои решил отречься от дворцовой службы, он написал ему письмо следующего содержания: «Моя просьба – не отрекайтесь от службы во дворце, так как этим вы поможете мусульманам и, возможно, рассеете горе какого-то бедняка. Сегодня, когда никто уже не думает о немощных, оказание им помощи является самым благим деянием…».
Поэтому Ходжа Ахрар чтился как «кутб праведных», «шейх всех шейхов», «предводитель всех последователей тариката», «валий мира».
Подводя итог следует сказать, что всех ученых Ташкентского оазиса объединяли такие высокие качества, как почитание человека и уважительное отношение к старшим независимо от их национальности и религиозных взглядов. Эти качества и образуют духовно-просветительские основы толерантности и гуманизма.
Автор: Неъматулло Мухамедов, доктор исторических наук, профессор Международной исламской академии Узбекистана
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Хаким Термизи – учёный, воплотивший единство хадисоведения и духовной мысли
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Учёный, сформировавшийся в научной среде
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
От передачи хадиса к его осмыслению
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
«Наводир аль-усул» – толкование смысла и содержания
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
Вопросы иснада и текста хадиса
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
«Манхийят» – практическое значение хадиса
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Наследие Хакима Термизи – в экспозиции Центра
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
От наследия к просвещению
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана