Во времена правления Абульгази Бахадур-хана (1603-1663), который также прославился как историк и писатель, Хива переживала свой золотой век. Его книги «Родословное древо туркмен» и «Родословное древо тюрок» являются важными источниками по истории Средней Азии.
Согласно сведениям, приводимым в его труде, Абульгази Бахадур-хан родился в августе 1603 года, а его родословная восходит к Чингисхану. Его отец Араб Мухаммад-хан правил Хорезмом, но в 1619 году из-за изменения русла Амударьи перенес свою столицу в Хиву. Государственные обязанности Абульгази Бахадур-хан начал исполнять уже в 16 лет, когда ему было выделено наместничество в Касе. В следующем году его старшие браться подняли восстание против отца, но он сохранил ему верность. Когда Араб Мухаммад-хан потерпел поражение и был убит в бою, Абульгази Бахадур-хану пришлось искать убежище на чужбине. В последовавшие годы братоубийственной смуты он жил в Бухаре, Самарканде, Туркестане, Ташкенте, периодически участвуя в боевых действиях, одно время был ханом Ургенча. Схваченный врагами, Абульгази Бахадур-хан был сослан в крепость Абиверд, находившуюся под контролем Сефевидов. Таким образом, он десять лет оставался в Иране, затем ему удалось бежать. Потом снова начались скитания в поисках союзников. В конечном итоге, при поддержке хорезмской знати после смерти своего старшего брата в 1642 году он был избран вместо него ханом Ургенча, а в дальнейшем завоевал и Хиву, которая в то время была под властью Бухары. Так он стал правителем всего Хорезмского государства в 1645 году. Умер Абульгази Бахадур-хан в 1664 году вскоре после отречения от престола в пользу сына.
По данным издания Исламосфера, годы скитаний, проживание в Иране, Казахском ханстве, в Бухаре и Самарканде, среди закаспийских туркмен и у калмыцкого хана позволили Абульгази Бахадур-хану приобрести знания о народах региона, улучшить свой арабский язык и даже выучить монгольский. Он знал фарси на таком уровне, что, находясь в Иране, писал на нем стихи. Информацию, собранную им во время путешествий, Абульгази Бахадур-хан изложил в двух своих трудах, ставших ценными источниками по истории Средней Азии, – «Родословное древо туркмен» («Шаджара-и таракима») и «Родословное древо тюрок» («Шаджара-и турк»).
Как сообщает сам автор, «Родословное древо туркмен», завершенное им в 1659 году, он написал на чагатайском языке, избегая арабских и персидской терминов, по просьбе туркменской знати. В работе приводятся сведения о туркменах, Огуз-хане и его роде, во многом напоминая текст «Огуз-наме». Абульгази Бахадур-хан пользовался устными и письменными источниками, в частности народными преданиями и генеалогиями, хранившимися у туркменских беев и ходжей. На русский язык «Родословное древо туркмен» было переведено еще в конце XIX века и издано небольшим тиражом в Ашхабаде в 1892 году. После этого книга несколько раз переводилась и издавалась в XX веке. Классическим считается издание, осуществленное советским тюркологом А.Н.Кононовым.
«Родословное древо тюрок» затрагивает историю Шайбанидов, начиная со второй половины XV века. Но автор не смог завершить свой труд, это сделал его сын и преемник Ануш Бахадур. Работа рано получила признание на Западе. Ее обнаружил в Тобольске шведский офицер Табберт фон Страленберг, а после другой швед, Шенстрём перевел на немецкий в 1721 году. Затем последовали французский, русский и английский переводы. Историк Христиан Френ и казанский ученый Ибрагим Хальфин опубликовали оригинальную работу с латинским предисловием в Казани в 1825 году. На основе этого издания Н.А. Саблуков сделал перевод «Родословного древа тюрок» на русский язык, а Ахмед Вефик-паша – на османский.
Хотя произведения Абульгази Бахадур-хана носят эпический характер, они являются ценными источниками по истории среднеазиатских тюрок и происхождению тюркских народов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В нашу эпоху всеобщей цифровизации все чаще звучит термин FOMO (Fear of Missing Out), или синдром упущенной выгоды. Социальные сети лишь подливают масла в огонь: листая бесконечную ленту с чужими путешествиями и историями успеха, человек начинает воспринимать собственную жизнь как недостаточно яркую, пишет портал Surau.
Хотя официально FOMO не внесен в реестр медицинских диагнозов, психологи классифицируют его как реальное тревожное состояние. По данным издания Исламосфера, оно проявляется в гнетущем чувстве, будто жизнь проходит мимо, а окружающие живут гораздо полнее и интереснее. В погоне за призрачными трендами мы теряем внутренний покой. Мы совершаем классическую ошибку — сравниваем свою повседневную реальность с «витриной» в социальных сетях, выставленной напоказ. Чувство собственной несостоятельности начинает преследовать современного человека, хотя на самом деле FOMO — это не «болезнь нового времени», а лишь современное обличие древних духовных недугов.
Корень проблемы: утрата благодарности и чувства меры
Природа этого состояния кроется глубоко в сердце. В его основе лежат две проблемы: недостаток искренней благодарности Всевышнему (шукр) и утрата канаата — редкого ныне умения довольствоваться тем, что имеешь. Человек, охваченный жаждой «быть не хуже других», в вопросах мирского благополучия всегда оглядывается на тех, кто больше наделен земными благами, властью или внешним успехом. Постоянная оглядка на чужие достижения взращивает в душе семена зависти. В итоге мы перестаем ценить собственную жизнь, слишком концентрируясь на том, чего у нас нет, и забывая о тех бесчисленных благах, которые уже имеем.
Совет Пророка (мир ему): как вернуть душе равновесие
Пророк Мухаммад (мир ему) предложил универсальное решение, которое способно искоренить саму причину FOMO. Это глубокий и удивительно актуальный сегодня метод работы над своим восприятием.
В одном из хадисов говорится: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не обесценивать те милости, которыми наделил вас Аллах». За внешней простотой этого совета скрывается глубокий смысл. Разберем подробнее, как именно работает это правило.
1. Материальная сфера: ценить то, что имеешь
Когда речь заходит о материальном достатке или положении в обществе, стоит смотреть на тех, кто находится в более стесненных условиях. Если вам кажется, что ваша машина безнадежно устарела, посмотрите на тех, у кого есть только старый мотоцикл. Если вас тяготит поездка в автобусе, вспомните о тех, кто ежедневно преодолевает огромные расстояния пешком.
Такой подход моментально отрезвляет и пробуждает в сердце живую благодарность. Мы начинаем замечать, как много нам дано на самом деле. Когда сердце заполнено признательностью, в нем просто не остается места для навязчивого страха что-то упустить.
2. Духовные цели: взгляд вверх
Однако есть сфера, где ислам призывает нас быть максимально амбициозными — это подготовка к вечной жизни (ахират). В вопросах благочестия, знаний и добрых дел нам, напротив, стоит ориентироваться на лучших. Если вы совершаете обязательные молитвы, то, чтобы побудить себя к большему, ставьте себе в пример тех, кто находит силы для ночных бдений. Если вы даете милостыню, посмотрите на тех, кто расходует на пути добра значительную часть своего состояния.
Именно такое здоровое соперничество в благих делах поощряется. Это заставляет нас бояться упустить не скидку в магазине, а награду от Всевышнего. Такой «духовный FOMO» ислам только приветствует.
Когда зависть идет на пользу
Пророк (мир ему) выделил случаи, когда стремление обладать тем же, что есть у другого, оправдано: «Не должно быть зависти, кроме как в двух случаях: человеку, которому Аллах даровал знание Корана, и он живет по нему день и ночь; и человеку, которому Аллах даровал богатство, и он неустанно расходует его на благие дела».
Здесь речь идет о качестве, которое называют «белой завистью», или, согласно исламской терминологии, гибта. Это искреннее стремление сравняться с братом по вере в совершении благих дел.
Новый фокус зрения
Истинное избавление от цифровой тревоги заключается не в том, чтобы просто удалить приложения из телефона. Главное — изменить фокус зрения. Будьте скромны в своих земных притязаниях, оглядываясь на менее обеспеченных, но будьте амбициозны в духовном росте, равняясь на лучших. Это наставление Пророка (мир ему) наполняет жизнь смыслом и ведет к подлинному покою, который не зависит от трендов и чужих успехов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана