Сайт работает в тестовом режиме!
16 Сентябрь, 2026   |   5 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:44
Шурук
06:04
Зухр
12:18
Аср
16:41
Магриб
18:35
Иша
19:51
Bismillah
16 Сентябрь, 2026, 5 Раби ас-сани, 1448

Гиждуван: город суфиев

19.03.2024   5703   4 min.
Гиждуван: город суфиев

У Гиждувана (в 46 км от Бухары) богатая древняя история. Его территория была заселена еще до прихода в эти земли арабских племен, передает Asia-Plus. Местность была частью государства Саманидов. В Средние века на этой территории образовались города Гиждуван и Тававис, которые долгое время соперничали друг с другом за право называться лучшим, но со временем Тававис потерял свое влияние, а Гиждуван превратился в городской центр.
Точная дата основания Гиждувана не известна, но уже с X века он постепенно обретает известность как один из наиболее развитых торговых центров региона. Мировое значение ему принес суфий Абдулхалик Гиждувани. Он является духовным звеном в золотой цепи преемственности шейхов тариката Накшбанди. Аль Гиждувани жил во времена правления династии Караханидов, принял духовное посвящение от Юсуфа Хамадани и выдвинул одиннадцать принципов тариката.
Ставшее фундаментом ордену суфиев «Накшбандия», учение принесло широкую известность не только ее создателю, но и месту его захоронения, коим и является Гиждуван. Спустя много недалеко от усыпальницы богослова было возведено медресе. Теперь это комплекс Ходжи Гиждувани - место, ежегодно привлекающее сюда сотни паломников и туристов со всего мира.
Мемориальный комплекс Абдулхалик Гиждувани
Бухара – родина семи великих суфиев Братства Накшбанди. Здесь жили, вели религиозную и общественную жизнь великие представители суфизма, которые способствовали становлению и процветанию Бухары, воспитанию духовности, поднятию эмоционального духа. Здесь сохранились пиры – мусульманские святилища, места захоронения святых суфистов.
А большинство паломников начинают свой путь с посещения мавзолея Ходжи Абдулхалика аль Гиждувани.
В его времена мавзолей был чилляхоной, куда во время сорокадневной изнуряющей жары приходили помолиться. Святое место для мольбы затем становится заветным местом поклонения.
В недавнем прошлом святыня была заброшена. Для того чтобы мавзолей приобрел сегодняшний образцовый вид, пришлось пережить несколько поколений. Теперь мавзолей аль Гиждувани, как часть древнего Востока, являет связь земли и неба.
Частью мемориала является медресе Улугбека. Трудно передать словами все великолепие этого архитектурного памятника. Получившееся в итоге строение вобрало в себя традиции зодчества многих народов, причем их совершеннейшие стороны.
Изящная отделка фасада, четкие линии дверных и оконных проемов медресе радуют глаз и прекрасно оправдывают свое назначение, ведь медресе - это духовная школа, в которой ученикам следовало не только познавать различные науки, но и учиться видеть божественное начало в окружающем мире.
Святыня «Ходжа Порсо»
С XV века учение Накшбанда превратилось в самое распространенное духовное братство и в этом также есть заслуга Ходжи Мухаммада Порсо.
После смерти Бахоуддина Накшбанда его преемником стал Ходжа Мухаммад Порсо. Он сыграл основную роль в консолидации ордена, расширении его влияния и укрепления организационной структуры, сделал решающие шаги к его мировому успеху. Мухаммад Порсо оставил после себя ценные рукописи, в которых затрагивает все основные категории духовного воспитания человека, призывает людей к честному и общественно-полезному труду.
Мухаммад Ходжа Порсо сумел связать хаджаган с трудами великих суфийских шайхов домонгольского периода особенно хорасанской школы, чего не удалось сделать ранее его предшественникам.
Он автор многочисленных научных и богословских трудов. В настоящее время по всему миру, в том числе Ташкенте, Бухаре и других городах страны, хранятся его работы. Он автор 10 томов комментариев, в которых даются пояснения словам, фразам, суфийским терминам. Его произведения посвящены истории и вопросам ат-тассавуфа (суфизма), научному урегулированию, своеобразным особенностям тариката (метод мистического познания мира).
По инициативе Ходжи Порсо был возведен одноименный архитектурный комплекс, состоящий из мечети, медресе, мавзолея, где похоронены его мать и родные. Кроме того, он построил в Бухаре базар, баню, библиотеку, которые также были названы его именем и почитались жителями.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

15.09.2026   5636   7 min.
Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.

Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.

За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.

Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана

Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).

Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).

Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?

Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).

В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».

Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.

Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?

Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.

Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.

Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.

Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.

В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».

Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).

Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».

Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.

Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

Новости мира