В конце сентября 2024 года после открытия отреставрированной мечети, отработав почти 30 лет в мечети Марджани, имам Мансур хазрат Джалялетдинов был назначен на новую должность заместителя муфтия РТ по вопросам поддержки участников СВО и членов их семей. Редакция «Миллиард.Татар» поговорила с хазратом о том, как он пришел к исламу и впервые оказался в белокаменной мечети Казани.
«Со всего Советского союза в Бухару отправляли 25 человек, попасть туда было нереально»
- В 1990 году вы получили религиозное образование в медресе Бухары. Как вам удалось туда попасть?
- Еще в армии я задался целью стать муллой, отошел от светской жизни, а начав работать в мечети, я загорелся желанием поехать учиться в Бухару. Попасть туда было практически нереально – в Бухару отправляли только детей и внуков священнослужителей, нужно было быть частью этой династии. Муфтий Талгат Таджуддин время от времени брал меня в свои поездки. Естественно, я просил у него, чтобы он отправил меня в Бухару, но это было очень самонадеянно. На учебу в медресе была строгая квота, а на одно место были сотни желающих – со всего Советского союза отправлялось 25 человек.
Когда я в очередной раз попросил муфтия об учебе в медресе, он серьезно спросил меня: «Ты же понимаешь, на что ты идешь? У тебя семья, дети. Ты отказываешься от всех выплат, пособий, пенсии. Даже твоих детей не возьмут на государственную службу, если ты станешь муллой». Учеба в медресе заняла бы 7 лет, а по возвращении, чтобы стать настоящим муллой, нужно отработать как минимум 10 лет в мечети.
- И вас согласились отправить?
- Не сразу, но после долгих уговоров Муфтий сказал мне написать заявление. Помощи в этом я попросил у Габдулхабир хазрата Яруллина и Ахмадзаки хазрата Сафиуллина, который был устазом многих наших больших хазратов. Среди его учеников были Равиль Гайнутдин, Талгат Таджуддин, Габдулла Галиуллин, Гусман Исхаков. Габдулхабир хазрат Яруллин написал мне на старотатарском очень грамотное и складное заявление, которое я переписал и отдал муфтию. Когда Талгат Таджуддин внимательно прочитал его и уточнил, сам ли я его написал, он сказал – «Раз ты пишешь такие заявления, тебе и незачем учиться в Бухаре». Конечно, он сразу понял, что писал письмо не я.
В то время Равиль Гайнутдин начал работать секретарем муфтия, и об учебе я начал просить уже их обоих. Вскоре, в 1986 году в списках студентов, направляемых на учебу в медресе Бухары, я все-таки оказался.
«Если я сейчас все сдам, меня переведут сразу на 5 курс, или я остаюсь еще на год на 1-ом курсе»
- Какое действие на вас оказала поездка и учеба в Бухаре?
- Поездка в Бухаре подарила мне неописуемые эмоции и счастье. Я никогда так не радовался, даже будучи директором общепита и ресторана. В первый год жена и дети со мной не поехали, я искал квартиру и обустраивался, Духовное управление в этом плане помогало и оплачивало затраты на жилье, давало стипендию. В 1987 году я поехал в Бухару уже вместе с семьей. Даже моя супруга вспоминает годы моей учебы в медресе как самые лучшие годы жизни.
- А что там так вас впечатлило?
- Жизнь в Бухаре была совершенно другой. Аура была другая, медресе в котором учился сам Ш. Марджани. Даже когда мы приходили на рынок, местное население очень хорошо относилось к студентам, шакирдам, нам старались помочь и оказать почтение. Татарские бабушки в Бухаре тоже всегда старались нас, молодых людей, изучающих религию, позвать к себе, накормить, помочь.
Наиль хазрат Яруллин, бывший ректор «Мухаммадии», поступал в медресе «Мир Араб» вместе со мной. Он являлся внуком Габдулхабир хазрата Яруллина первого имама Казанской Сборной мечети им. Ш. Марджани. На первом курсе, куда мы поступили, только-только изучали алфавит и какие-то азы, но мы-то уже хорошо читали и знали арабский. После первых экзаменов на второй курс, я осмелился попросить о переводе на третий. Я пошел разговаривать с директором медресе и настаивал на том, что программу первого и второго курса я хорошо знаю, просил о сдаче экзамена на перевод. Не знаю какими словами мне удалось его убедить, но была собрана экзаменационная комиссия, увидев которую, я сразу пожалел о своем решении. В неё входили очень большие и уважаемые устазы, и они поставили мне условие – если я сейчас все сдам, меня переведут сразу на 5 курс, если нет- я остаюсь еще на год на 1-ом курсе.
Меня гоняли вопросами по всем темам. А когда я вышел, вторым сдавать пошел Наиль хазрат, за которого я тоже попросил. Оказалось, экзамен я сдал, но на 5-ый курс переводиться отказался. Потому что уже на третьем курсе были очень важные дисциплины и темы, не разобравшись в которых идти дальше не имело бы смысла.
- А Наиль хазрат тоже все сдал?
- Да, он тоже достойно вышел с экзамена. Ведь у нас была хорошая база.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
5–6 ноября 2026 года в городе Палангкарая, столице провинции Центральный Калимантан, состоялась третья ежегодная Международная конференция Индонезийского общества социологии религии (AISOR) под названием «На пути к эко-публичной теологии: власть, благочестие и экологическая политика» (Toward Eco-Public Theology: Power, Piety, and Environmental Politics).
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Культурный центр Ирана в Индонезии", в конференции приняли участие выдающиеся ученые и представители академических кругов из разных стран, включая профессора Мелани Найхоф (Prof. Melanie Nyhof) из Колледжа Карридж (США) и профессора Минако Сакаи (Prof. Minako Sakai) из Университета Нового Южного Уэльса (UNSW Canberra, Австралия), а также исследователи из Индонезии и других стран Азии.
Мероприятие было организовано Государственным институтом христианских религиозных исследований Палангкарая (IAKN) в сотрудничестве с Индонезийским обществом социологии религии (AISOR).
Яхья Джахангири, представитель Культурного центра Исламской Республики Иран в Индонезии, выступил в качестве одного из основных докладчиков. В своем выступлении он изложил философские, коранические и теологические основы защиты природы в исламской мысли и подчеркнул необходимость развития диалога между исламом и христианством в вопросах прав животных, экологии и практической теологии.
Джахангири отметил, что глобальные экологические кризисы невозможно решить исключительно научно-техническими методами. Для преодоления этих вызовов необходима фундаментальная трансформация в мышлении человека относительно бытия и природы. Он подчеркнул, что до тех пор, пока отношение человека к природе остается чисто утилитарным и потребительским, технологический прогресс не сможет исправить ситуацию.
Различия между исламской «зеленой теологией» и западным антропоцентризмом
Джахангири провел различие между западными подходами и исламской концепцией:
- Западный подход: Часто фокусируется на антропоцентризме, где защита окружающей среды рассматривается прежде всего через призму интересов человека (качество жизни, ресурсы для будущих поколений).
- Исламский подход: Предлагает экоцентрическую модель, в которой природа обладает внутренней ценностью. Защита природы является не только вопросом пользы для человека, но и морально-теологической обязанностью перед Творцом.
Природа как проявление Божественных имен и атрибутов
С точки зрения исламской философии и суфизма, природа — это не набор неодушевленных объектов, а живая реальность, являющаяся отражением Божественных имен и атрибутов. Джахангири напомнил о концепции «халифата» (наместничества) человека на Земле: человек не является абсолютным владельцем природы, а выступает её ответственным хранителем, обязанным поддерживать баланс и справедливость.
Он также сослался на аяты Корана, в которых говорится о том, что все творения совершают «тасбих» (славословие Богу) в соответствии со своей сущностью. Таким образом, отношения человека с природой должны строиться на принципах умеренности, довольства малым (кинаат), отказа от расточительства и уважения к правам всех живых существ.
Паломничество (Хадж) как практическая школа экологического воспитания
В завершение своего выступления Джахангири назвал обряд Хаджа «практической лабораторией» для обучения милосердному отношению к природе. Он отметил, что исламские предписания во время паломничества (запрет на охоту и повреждение растительности в состоянии ихрама) наглядно демонстрируют необходимость соблюдения этических границ даже во время совершения важнейших религиозных обрядов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана