(Коран. Сура 49 аят 13).
(Хадис).
(Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш)
Все люди равны перед Всевышним и перед Его законом, поскольку принадлежат к человеческой расе. Благочестие и совершенство нравственного характера являются единственным критерием более высокого положения перед Всемогущим Творцом.
Что такое исламофобия?
Исламофобия – это страх, предрассудки и ненависть к мусульманам, которые приводят к провокациям, враждебности и нетерпимости посредством угроз, преследований, оскорблений, подстрекательства и запугивания мусульман и немусульман, как в онлайн-среде, так и в обычной жизни.
Мотивируемая институциональной, идеологической, политической и религиозной враждебностью, переходящей в структурный и культурный расизм, она направлена на символы и признаки принадлежности к мусульманам.
Это определение подчёркивает связь между институциональным уровнем исламофобии и проявлениями такого отношения, вызванными визуальной заметностью мусульманской идентичности человека. Этот подход также интерпретирует исламофобию как форму расизма, при которой исламская религия, традиции и культура рассматриваются как угроза западным ценностям.
Некоторые эксперты предпочитают использовать термин «ненависть к мусульманам», опасаясь, что термин «исламофобия» рискует осудить любую критику ислама и, следовательно, может подавить свободу слова. Но международное право защищает отдельных людей, а не религии. Исламофобия может затрагивать и немусульман, основываясь на восприятии этнического происхождения.
Отсутствие политики, направленной на поощрение многообразия
Государства обязаны бороться с любыми проявлениями ненависти на основе религии, напоминает Специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии или убеждений Назила Гане в своём последнем докладе «Ненависть на основе религии или убеждений».
Эксперт подчеркивает, что пропаганда религиозной ненависти, ведущая к дискриминации, враждебности или насилию, должна быть запрещена законом. Хотя международные нормы и стандарты обеспечивают основу для борьбы с подстрекательством к дискриминации и насилию, одних законов недостаточно, и государства должны также принять политику и программы, способствующие многообразию и свободе выражения мнений, особенно в многокультурных и взаимосвязанных обществах.
В числе своих рекомендаций государствам Специальный докладчик предлагает странам собирать данные о ненавистнических высказываниях, принимать решительные меры против дискриминационных высказываний, инвестировать в укрепление доверия, пересмотреть законодательство и политику и обеспечить безнаказанность государственных деятелей, занимающихся языком ненависти.
Другой доклад предыдущего Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений показал, что подозрительность, дискриминация и откровенная ненависть к мусульманам «приобрели масштабы эпидемии».
Борьба с исламофобией
Правительства многих стран предприняли шаги по борьбе с исламофобией путём принятия законодательства по борьбе с преступлениями на почве ненависти и мер по предотвращению и преследованию преступлений на почве ненависти, а также путём проведения кампаний по информированию общественности о мусульманах и исламе, призванных развеять негативные представления.
60 членов Организации исламского сотрудничества (ОИС) поддержали резолюцию ООН (A/RES/76/254), в которой 15 марта объявлено Международным днём борьбы с исламофобией.
В документе подчёркивается, что терроризм и насильственный экстремизм не могут и не должны ассоциироваться с какой-либо религией, национальностью, цивилизацией или этнической группой. Резолюция призывает к глобальному диалогу по продвижению культуры терпимости и мира, основанной на уважении прав человека и разнообразия религий и убеждений.
Среди последних мер по борьбе с исламофобией – принятие Генеральной Ассамблеей резолюции с просьбой к Генеральному секретарю назначить Специального посланника ООН по борьбе с исламофобией.
Из новостей ООН подготовил Иброҳимжон Иномов.
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана