Хотя Фарид ад-Дин Аттар (1145-1221) больше известен в мире как поэт, он был глубоким суфийским мыслителем, разработавшим свою философию.
По данным издания Исламосфера, точных сведений о жизни Фарид ад-Дина Аттара нет. Из его произведений можно понять, что в молодости он был аттаром (аптекарем, фармацевтом), а с другой стороны, изучал религиозные науки, приобретал суфийские знания и служил различным шейхам. Сам он сообщает, что прочитал много книг о пророках и святых и в течение тридцати девяти лет собирал стихи и рассказы, связанные с суфизмом.
Достоверно неизвестно, у кого Аттар проходил суфийское обучение и был ли мюридом какого-то шейха вообще. В предисловии к своему «Асрарнаме» поэт пишет, что духовно связан с Абу Саидом Абу-ль-Хайром (ум. 1049), которому он возносит обильные восхваления. Он также сообщает, что все, что обрел, получил благодаря его духовности. Также из произведений Аттара следует, что он был знаком со многими суфиями и шейхами своего времени, дружил с ними и прочитал их труды, подготовившись таким образом к преодолению стадий духовного развития, и в результате этих усилий достиг макама (стоянки) наставничества (иршад).
В своих произведениях Аттар развивает концепцию вахдат аль-вуджуд (единства существования). Согласно ему, кажущаяся «множественность» (касрат) этого мира в извечном (азали) мире едина с сущностью Аллаха, а значит, разделения или множественности нет. Множественность существует лишь в этом мире и является лишь внешней видимостью. Другими словами, видимый мир подобен дыму, существование которого происходит от огня. На самом деле всё едино, и Единый есть всё. Познавшие суть мироздания суфии не видят во вселенной ничего, кроме Его Одного, они ныряют в море единения и горят в огне любви. Человек, несущий в себе божественную субстанцию (джаухар), может найти и увидеть Аллаха только после того, как снимет с себя завесы существования, ибо, по мнению Аттара, Всевышний всегда проявляется в разных проявлениях.
Вместе с этим, по мнению Аттара, мы, люди, включая пророков, не можем найти, понять и постичь Аллаха с помощью разума. Наш разум и мысль в стремлении понять Его подобны крошечной частице, пытающейся постичь суть всей вселенной, или капле росы, пытающейся плыть в огромном море. Есть только один способ обрести Аллаха – познать себя, очистить свой нафс (низменное «я»), победить похоть, забыть ее и исчезнуть в Его существовании. Другими словами, чтобы познать мир истины и единства, следует отказаться от разума, познания и пустословия, положить конец вопросам «как» и «почему» и даже любым вопросам вообще, и, считая себя несуществующим, избегать материального мира, гордыни знания, желаний, подобных детским, и страстей. Необходимо сгореть в огне любви и исчезнуть в абсолютном существовании, т.е. существовании Аллаха, потому что вне мира чувств реальность и любовь, неподвластные разуму, могут быть поняты только через состояния (халь) и вкушение (заук).
Как известно, в суфизме выделяют три этапа духовного пути: тарикат, марифат (познание) и хакикат (истина). Аттар выделят семь: таляб (желание), ашк (любовь), марифат (познание), истигна (довольство своим положением), таухид (единобожие), хайрат (изумление) и фана (пребывание в Боге). Чтобы достичь Истинного, исчезнуть в Его существовании и обрести бака (постоянное пребывание в Боге), необходимо преодолеть эти стадии под руководством совершенного наставника. Аттар придает большое значение фана, которая является последним уровнем и которая, по его мнению, состоит из истинного таухида (единобожия). Чтобы стать совершенным человеком, необходимо совершить духовное путешествие, сопряженное с бесчисленными трудностями. Первое условие этого пути – поиск (талаб). Вступив на этот путь, человек не должен бояться быть сожженным и уничтоженным в огне любви, необходимой для этого путешествия. Влюбленный жертвует своей жизнью, как мотылек в огне. Как описывается аллегорически в поэмах «Язык птиц» и «Мусибатнаме», практикующий суфий (салик) преодолевает долгий путь, окрыленный любовью, которая позволяет ему терпеть все невзгоды и страдания, чтобы полностью почувствовать божественную субстанцию внутри себя. Обойдя всю вселенную, то есть семь метафорических долин, полных бедствий и препятствий, он наконец находит в себе то, что ищет, и сам становится именно тем, что искал (Истиной). Иными словами, он видит, что Любимый есть не что иное, как влюбленный, и исчезает в Аллахе (т.е. обретает фана фи-Ллах) и находит Его в себе. Таким образом проявляется истинная суть изречения «Тот, кто познал себя, познал своего Господа».
Как можно видеть, Аттар детально разрабатывает доктрину вахдат аль-вуджуд (единства существования) и придает ей более глубокий смысл по сравнению со своими предшественниками. По его мнению, для тех, кто «исчез» в Истинном, смерти на самом деле не существует, ибо исчезновение в Нем приводит их к состоянию бака.
Идеи аль-Аттара находят отражение в его произведениях. Двустишия-маснави, составляющие большую часть его творчества, посвящены суфийским темам. В них можно найти описания понятий вкушение (заук), концепции вахдат аль-вуджуд, а также любви, необходимой для совершения духовного путешествия.
Уникальная особенность Аттара заключается в том, что он прибегает к сравнениям и метафорам при рассмотрении вопросов суфизма, облекая их в рамки историй и рассказов и делая тему понятной даже для обычного человека. В этом и других приемах он стал образцом для подражания для последующих суфийских поэтов, таких как Руми Махмуд Шабистари, Саади, Хафиз, Джами.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Коран, его язык и учение, оказали всестороннее влияние на все сферы жизни мусульманских народов, в том числе и литературу.
По данным издания Исламосфера, турецкий историк литературы Нихад Сами Банарлы, оценивая литературу исламского периода, пишет: «Источником материала и мысли этой литературы изначально был исключительно Коран. Интеллектуальная и философская жизнь той эпохи в основном опиралась на него же». Другой историк, Агах Сырры Левенд, утверждает: «Едва ли найдется хотя бы одна страница в древних текстах, которая не содержала бы аята из Корана или высказывания из хадиса Пророка, и мысли в которой не были бы связаны с ними».
Коран был основополагающим источником почти во всех аспектах этой литературы, от ее формальных характеристик до содержания и возникновения определенных жанров. Другие материалы, такие как хадисы, истории о пророках, сведения о древних народах и суфизм, также тесно связаны с Кораном и берут свое начало в нем. Эти источники не только обеспечили материал для произведений, написанных в стихах и прозе, но и определяли принципы, используемые при формировании их эстетического аспекта и при оценке их художественной ценности.
Коран также сформировал основу науки красноречия и риторики мусульманских народов. Именовалась они арабским термином балага. Балага самого арабского языка, по сути, зародилась благодаря Корану, признаваемому чудом словесности, и возникла из необходимости лучше его понимать. Эта наука сформировалась путем составления наилучших образцов из выражений Божественного Откровения. Вплоть до эпохи модернизации в разных регионах исламского мира на протяжении веков риторике обучались посредством комментирования, аннотирования и преподавания примеров, взятых из Корана и арабской литературы.
Даже нерелигиозные произведения в исламской литературе, рассматривающие быт, этику, обычаи и традиции, значимые даты, современные науки, легенды и сказки, войны, несут в себе отпечаток влияния ислама и Корана. Например, в таких поэтических жанрах, как хаммамийе (восхваление бань) и рахшиейе (восхваление коней), при обращении к соответствующим темам, наряду с содержащимися в них представлениями, которые определяли культуру и образ жизни того времени, в стихи включались также и аяты.
В целом, цитирование аятов Корана и аллюзии на них являются одним из приемов, широко используемых в литературе. Такой прием заключался во включении аятов или их фрагментов, иногда даже отдельных слов или выражений из них, при объяснении какого-либо момента. Например, турецкий поэт Ахмед-паша (XV век) пишет:
Песнь соловья в саду роз снова дала знак:
«Это райские сады… пребудут там вечно».
Фраза «Это райские сады… пребудут там вечно» взята из аята «Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно» (Коран 20:76).
Часто в стихах были зашифрованы смыслы и аллюзии, понять которые можно было только хорошо зная Коран. Например, турецкий поэт Айдынлы Деде Омер пишет:
Я читаю «ад-Духа» и «аль-Ляйл» как вирд за твои локоны-гиацинты
Это и есть вирд Рушани: каждое утро и каждый вечер.
В сурах «ад-Духа» («Утро») и «аль-Ляйл» («Ночь») миссия Пророка Мухаммада (мир ему) сравнивается с приходом утра на смену тьме ночи. Приведенные в стихотворении на арабском языке слова «утро» (гадатин) и вечер» (аший) являются аллюзиями на 52-й аят суры «аль-Анам» и 28-й аят суры «Кахф» соответственно. В обоих этих аятах говорится о верующих, которые взывают к Аллаху утром и вечером. Вирд, упоминаемый в этих стихах, представляет собой ежедневную духовную практику мюрида (ученика), которую он получает от своего шейха. Все эти отсылки делают смысл бейта более сложным и глубоким.
Истории о пророках, приводимые в Коране, породили литературный жанр, получивший название «кысас аль-анбийа» («истории пророков»). Основываясь на них, а иногда только на аятах, в которых говорится о поучительных событиях из жизни посланников Аллаха, создавались независимые произведения об этих пророках или людях, которые с ними связаны. Например, история пророка Юсуфа и Зулейхи стала одним из самых любимых сюжетов у многих поэтов мусульманского Востока. Чудеса пророков, о которых рассказывается в Коране, их личные качества, связанные с ними второстепенные персонажи и события из их жизни также нашли свое место в литературе.
Коран также послужил источником для суфийской литературы и поэзии. Такие жанры песнопений, как таухид, мунаджат, на’ат, ми’раджия (песнопения в честь Ми’раджа – вознесения Пророка), маулид (песнопения в честь рождения Пророка), элегия, очень часто включают дословное цитирование коранических стихов. Например, Нияз Мисри пишет:
В мусхафе твоей красоты Литератор [букв] «каф» и «нун», начертал:
«Воистину, в этом – знамения для людей слушающих».
Лицо возлюбленной поэт уподобляет мусхафу – копии Корана. Читать черты этого лица – значит постигать божественную истину. «Литератор [букв] «каф» и «нун»» – это метафора Аллаха. Согласно Корану, Он творит мир повелением «Кун!» («Будь!»). Это слово в арабском языке состоит из двух букв: «каф» и «нун». Называя Аллаха «литератором» (адиб), поэт подчеркивает, что красота человека – это виртуозно написанное Им произведение. Фраза «Воистину, в этом – знамения для людей слушающих» представляет собой прямую цитату из Корана («ар-Рум», 30:23). Таким образом, Нияз Мисри говорит: если человек умеет «слушать» сердцем голос истины, он увидит в красоте возлюбленной доказательство существования Творца.
В литературе Коран часто назывался не прямо, а разными эпитетами, таким как Каламу-Ллах (Слово Аллаха), Калам аль-кадим (Древнее слово), Китабу-Ллах (Книга Аллаха), Китаб аль-каинат (Книга Вселенной), Умму-ль-китаб (Мать книг) и т.п. Поскольку он был ниспослан Пророку Мухаммаду (мир ему), то его часто упоминали в связи с ним, а также в связи с другими Писаниями, считающимися священными – Таурат (Тора), Забур (Псалмы) и Инджиль (Евангелие). Также среди наиболее часто упоминаемых в связи с Кораном понятий – сура (глава Корана) и аят (стих Корана).
Например, турецкий поэт XIX века Исмаил Сафа создает сложную метафору – описание через связь между ангелом Джибрилем, который является посланцем Откровения, и сурами, аятами и страницами Корана:
В каждой суре крыло Джибриля – словно поющий инструмент;
Справедливо будет сказать про каждую страницу: «Это крыло Джибриля».
Здесь звук или шелест страниц Корана сравнивается с небесной музыкой, которую рождает взмах крыла Джибриля, символизирующего святость, чистоту и небесное происхождение текста. Поэт утверждает, что книга настолько возвышенна, что каждая ее страница – это не просто бумага, а частица божественного света или само крыло ангела.
В литературе дивана Коран стал основой для разных метафор и аллюзий. В строках поэтов, вдохновлявшихся высказыванием Али (да будет доволен им Аллах): «Человек и Коран – близнецы», образ мусхафа предстает как символ самого дорогого для главного героя – его возлюбленной. Иногда он сравнивается с её лицом, волосами, станом, чертами лица, глазами, бровями и даже родинкой – всеми элементами, выражающие красоту. Орнамент, украшающий страницы Корана, буквы, обозначения гласных, суры и аяты предоставляют поэтам богатый материал, позволяющий им использовать риторические приемы для выражения этих элементов красоты.
Примером может служить бейт Ахмед-паши:
Для того чтобы украсить свиток твоего лика, Божественный Писец (т.е. Аллах)
Начертал лазурью у твоих губ суру «аль-Каусар».
В искусстве оформления книг золотые буквы в Коране часто оттеняли темно-синим (лазурным) цветом. В поэзии это также намек на едва заметный пушок над губой, который у юных красавцев в стихах сравнивался с зеленью или синевой. «Аль-Каусар» – это самая короткая сура Корана, в которой говорится о райском источнике Каусар. Здесь губы возлюбленной приравниваются к этому источнику, дарующему бессмертие.
Поэт-бекташи 16 века Хайрати пишет:
Лик, локоны, пушок над губой и родинка – всё это Слово Божье (т.е. Коран).
О мудрец, если ты постиг это, то стань хранителем тайны имен [Аллаха].
В суфийской поэзии лик, локоны, пушок над губой и родинка возлюбленной – это четыре столпа красоты, которые соответствуют четырем элементам мироздания или различным аспектам божественного проявления. Называя красоту «Словом Божьим», поэт утверждает, что она – это «записанное» Аллахом откровение.
Акт открытия и чтения Корана, рассматривания его страниц или беглого просмотра, его изучения и любви к нему, находит отражение в стихах в контексте отношений влюбленного и возлюбленной, а также соперника, что позволяет создавать сравнения, аллюзии, метафоры и аллегории, основанные на этих понятиях. Примером может послужить бейт Хайрати, описывающий его последнюю встречу с возлюбленной:
Когда [ты], явив свою красоту, прощалась со мной, мы немного поговорили;
Ты сделала моими спутниками в этот последний миг веру (иман) и Коран.
Здесь поэт говорит, что образ возлюбленной и ее слова перед разлукой были настолько чисты и прекрасны, что заменили ему священные тексты. Бейт несет двойной смысл. Это и обычное расставание влюбленных, и метафора смерти («последний миг»). В исламской традиции считается критически важным, чтобы человек уходил из жизни с верой (иман) и словами Корана на устах.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана