Сайт работает в тестовом режиме!
27 Декабрь, 2025   |   7 Раджаб, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:22
Шурук
07:48
Зухр
12:29
Аср
15:19
Магриб
17:05
Иша
18:23
Bismillah
27 Декабрь, 2025, 7 Раджаб, 1447
Новости

Мнение профессора Лондонского университета о проблемах перевода Корана на английский язык 

03.02.2025   9416   5 min.
Мнение профессора Лондонского университета о проблемах перевода Корана на английский язык 

Профессор Лондонского университета, указывая на проблемы перевода Священного Корана на английский язык, отметил, что коренная любовь к Божьей книге с детства является причиной, по которой он посвятил свою жизнь переводу Корана и исследованиям Корана.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Hyphen Online", Мухаммед Абд аль-Халим, египетский исследователь Корана и один из выдающихся переводчиков и ученых в области коранических исследований, родился в 1930 году в Египте и в детстве выучил наизусть Коран. Его выдающийся талант к заучиванию и пониманию Корана привел к тому, что в 11 лет он поступил в Аль-Азхар, а после обучения в университете Аль-Азхар ему была предоставлена стипендия в Кембриджском университете. 

Он более полувека жил и учился в Англии и защитил докторскую диссертацию в Кембридже.

С 1971 года Абд аль-Халим является профессором исламских исследований короля Фахада на факультете восточных и африканских исследований Лондонского университета (SOAS).

В 2004 году Оксфордское университетское издательство выпустило английский перевод Халима Корана под названием (The Quran: A New Translation), который признан одним из самых авторитетных переводов Корана на этот язык. Этот проект, завершение которого заняло семь лет, был отмечен за акцент на красоте и глубине литературного стиля Корана, а также за его доступность для современных читателей, как мусульман, так и немусульман. Кроме того, он является главным редактором журнала коранических исследований (Journal of Qur'anic Studies), издаваемого Эдинбургским университетом.

В 2008 году Абд аль-Халим был награжден Орденом Британской империи (OBE) за его услуги культуре и литературе арабского мира, а также за содействие сосуществованию между религиями. В недавнем интервью он объяснил, почему начал переводить Коран на английский язык и какие приоритеты и методы были у него в этой работе.
Коренная любовь Абд аль-Халима к Корану и исламским учениям
Он ответил на вопрос, почему решил посвятить свою жизнь Корана, сказав: "я запомнил Коран с детства в Египте, что укоренило любовь к арабскому языку и исламу в моем сердце и разуме. Коран всегда со мной. Я десятилетиями каждый день изучал Коран и чувствовал, что у меня есть преимущества в глубоком понимании текста по сравнению с другими, поэтому я решил приложить все усилия к обучению и написанию о Коране."

Он добавил: "в 1980-х годах в моей жизни произошла перемена; я сосредоточил свои академические усилия на исследованиях Корана. В том университете, где я учился, был влиятельный профессор, который, по его мнению, Коран был написан в третьем веке по хиджре и до этого времени был изменен людьми. Поэтому я усердно стал противостоять ему и решил сосредоточить свои усилия на Коране, потому что я думал, что не имеет смысла проводить оставшуюся жизнь в Англии, обучаясь и исследуя литературу, в то время как такие люди неуважительно относятся к Корана и показывают его в уродливом свете. Таким образом, во второй половине 80-х годов я начал исследовать Коран, и к 90-м годам сосредоточил все свои университетские проекты на исследованиях по Корану. После того, как меня назначили профессором исламских исследований, в 1995 году я основал специализированный центр исследований об исламских вопросах с фокусом на Коран. Затем я основал Журнал коранических исследований и являюсь его редакционным директором с момента его основания в 1999 году."

Концептуальный, а не буквальный перевод

Этот выдающийся переводчик сказал о том, как он приближает перевод к арабскому значению: "современный язык и мое понимание Корана были важнейшими факторами при написании этого перевода. Некоторые думают, что это буквальный перевод сказанного на арабском языке, но это литературный перевод с арабского на английский."

Он продолжил: "когда я читаю слова, я перевожу их так, как мне кажется, что правильный способ их выражения на английском. Поэтому вместо дословного перевода я перевел смысл текста. В исследовании перевода это правило грамматики называется теорией эквивалентности."

Он полагает, что его первой характеристикой перевода является язык перевода, который является новым и понятным для англоговорящей аудитории; этот перевод не просто буквальный и дословный, но в нем было предпринято усилие передать особенности и красноречие исходного языка (арабского) англоговорящему читателю. 

Тенденция к исламу под влиянием перевода Абд аль-Халима
Относительно важности наличия доступных и актуальных переводов Корана он сказал: "Коран является основным текстом ислама, и многие из существующих переводов содержат неточности и непонятный язык, поэтому важно, чтобы глубокое послание Корана разъясняется немусульманской и неарабоязычной аудитории."

Он добавил: "некоторые люди даже приняли ислам, прочитав мой перевод. Хотя целью этого перевода не было побудить людей принять ислам, для меня очень важно и ценно видеть, как мой перевод влияет на склонность других людей к исламу."

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Новости

Исламская мысль и архитектурный подъём – опыт Центральной Азии

25.12.2025   2880   7 min.
Исламская мысль и архитектурный подъём – опыт Центральной Азии

Первый Ренессанс, сформировавшийся под влиянием исламской цивилизации, превратил Центральную Азию не только в центр науки и просвещения, но и в пространство уникальных архитектурных решений. Памятники, раскинувшиеся от Бухары и Самарканда до расположенного среди пустынь Работи Малик, стали зримым воплощением этого подъёма, запечатлённого в камне и кирпиче.
Узбекистан в истории человечества как минимум дважды пережил эпохи великого духовного и культурного возрождения – Ренессанса. Первый из них начался после распространения ислама в регионе и, соединившись с национальными ценностями и высоким интеллектуальным потенциалом народа, породил в Центральной Азии самобытный и масштабный культурно-просветительский подъём.
В этот период на Востоке стремительно развивались наука, философия, литература и культура, достигнув небывалого расцвета. Духовное возрождение ярко отразилось и в архитектуре. В условиях мира и стабильности, а также благодаря покровительству местных правителей науке и культуре, в городах возводились мечети, медресе, библиотеки, караван-сараи и культовые сооружения. Созданные выходцами из народа – архитекторами и мастерами-ремесленниками, эти здания отличались не только практичностью, но и высокой художественной ценностью, получив признание во всём исламском мире.
Для архитектуры эпохи Первого Ренессанса было характерно широкое использование сырцового кирпича и пахсы; здания украшались известковыми растворами, резным ганчием и изысканными декоративными элементами. Михрабы отдельных мечетей оформлялись гладким кирпичом, резными орнаментами и даже позолотой. В разделе, посвящённом Первому Ренессансу, в Центре исламской цивилизации в Узбекистане представлены наиболее яркие памятники той эпохи – с раскрытием их истории и духовной значимости.
Комплекс Работи Малик
Архитектурный комплекс Работи Малик был возведён в конце XI – начале XII века правителем из династии Караханидов Шамс ал-Мулком Насром ибн Ибрахимом (1068–1080). По данным ряда исторических источников, в период правления Арслонхона Мухаммада ибн Сулаймана (1102–1130) комплекс был отреставрирован и дополнен новыми сооружениями.
Изначально Работи Малик выполнял не функцию торгового караван-сарая, а служил крупным политическим, военным и экономическим центром в регионе Чуль Малик. Начиная с XIII века, на фоне монгольского нашествия и активизации Великого шёлкового пути, он стал использоваться как караван-сарай.
В XX веке памятник понёс серьёзные повреждения, особенно в результате землетрясения 1966 года, когда была разрушена значительная часть комплекса. В настоящее время Работи Малик и примыкающее к нему сооружение Сардоба включены в список номинированных объектов ЮНЕСКО в рамках проекта «Шёлковые пути: Зарафшанско-Каракумский коридор».
Мечеть Магоки Аттори
Мечеть Магоки Аттори, расположенная в Бухаре, относится к числу древнейших религиозно-архитектурных памятников IX–X веков. По мнению исследователей, она была возведена на месте более раннего культового сооружения, существовавшего до прихода ислама, вероятно – зороастрийского храма «Мах» (луны).
Название мечети происходит от персидско-таджикского слова «мағок» – «расположенный в углублении», а также от названия рынка Аттори, где велась торговля лекарственными растениями, специями и парфюмерными изделиями.
На протяжении веков мечеть неоднократно перестраивалась вследствие пожаров и повышения уровня культурных слоёв. Крупные реставрационные работы были проведены в XII веке. В XVI веке бухарский правитель Абдуллазизхан планировал снести здание, однако этот замысел был остановлен лидером тариката Накшбандия – шейхом Махмудий Аъзамом.
В настоящее время мечеть Магоки Аттори функционирует как музей и входит в состав объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО «Исторический центр Бухары».
Мавзолей Чашмаи Аюб

Мавзолей Чашмаи Аюб, расположенный в Бухаре, является одним из древнейших священных мест паломничества, обладающих глубоким духовным значением. Считается, что первоначально он был возведён в начале XII века в период правления династии Караханидов. Позднее, в эпоху Амира Темура — в XIV веке, памятник был реконструирован, а над колодцем и источником возведены дополнительные сооружения.
Мавзолей имеет прямоугольную форму; в его внутреннем пространстве находятся источник и колодец. С древних времён эта вода почитается как чистая и целебная. Конусообразный купол над колодцем был сооружён в XIV веке хорезмскими мастерами. Согласно преданию, источник забил именно на этом месте после того, как пророк Айюб ударил посохом о землю. Традиция паломничества и набора воды из источника сохраняется здесь и по сей день.
Мавзолей Саманидов
Мавзолей Саманидов, также известный как мавзолей Исмаила Самани, относится к концу X века и является одним из древнейших и наиболее совершенных памятников исламской архитектуры Центральной Азии. Он был возведён основателем династии Саманидов — Исмаилом Самани — в память о своём отце Ахмаде ибн Асаде. Впоследствии здесь были погребены сам Исмаил Самани и его потомки.
Этот памятник представляет собой гармоничное сочетание древних согдийских архитектурных традиций и исламских зодческих форм, наглядно демонстрируя высокий уровень местной архитектурной школы. Мавзолей Саманидов имеет не только историческое и архитектурное значение, но и является символом Бухары как одного из крупнейших центров науки и культуры своего времени. Памятник включён в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Медресе Кусамия
Медресе Кусамия, относящееся к XI веку, занимает важное место в истории самаркандской архитектурной школы. Как отмечается в труде Абу Тахирходжи «Самария», медресе располагалось на территории Бани Ножия — современного комплекса Шахи-Зинда — и было возведено по распоряжению сельджукского правителя султана Санджара (1118–1157).
Археологические исследования свидетельствуют о том, что уже к XI веку в Самарканде полностью сформировался тип медресе с внутренним двором и айванами. Данная архитектурная модель сохранялась в качестве основной структуры и в последующие столетия. Архитектор медресе Кусамия мастерски использовал принципы гармоничной соразмерности, основанные на законах «золотого сечения». Именно это сооружение послужило универсальным архитектурным образцом для медресе XV–XVII веков, что определяет его исключительное значение для изучения истории самаркандской архитектурной школы.
Заключение
Таким образом, эпоха Первого Ренессанса на территории современного Узбекистана предстает как исторический этап, в котором органично соединились исламская цивилизация, национальные ценности и высокий интеллектуальный потенциал региона. Мечети, медресе, караван-сараи и святыни, возведённые в этот период, оставили неизгладимый след в истории страны не только как выдающиеся архитектурные памятники, но и как носители глубокого духовно-просветительского смысла.
Сегодня это уникальное наследие широко представлено научному и широкому кругу посетителей через деятельность Центра исламской цивилизации в Узбекистане, выполняющего роль важного духовного моста между прошлым и настоящим — между историческим мышлением и современным развитием.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан