Сайт работает в тестовом режиме!
27 Декабрь, 2025   |   7 Раджаб, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:22
Шурук
07:48
Зухр
12:29
Аср
15:19
Магриб
17:05
Иша
18:23
Bismillah
27 Декабрь, 2025, 7 Раджаб, 1447
Статьи

Пост в Рамадан предписан фардом (1)

07.03.2025   15070   9 min.
Пост в Рамадан предписан фардом (1)

В арабском языке пост называется сийам и означает воздержание от чего-либо.
В терминологии же шариата «воздержание с намерением (нийа) от всего, что нарушает пост, с рассвета до заката», называется сийам — пост.
«Все, что нарушает пост» — это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные для постящегося.
Пост в месяце Рамадане был предписан фардом во втором году хиджры[1].
В соблюдении поста очень много пользы для человека. В частности:

1. Постящийся человек обретает богобоязненность (таква [2]). В конце аята о посте Всевышний Аллах говорит:
«…быть может, будете богобоязненны».
В данном случае выражение Всевышнего Аллаха «быть может» означает «непременно», «несомненно». Все ученые и предводители шариата издревле повторяли эту истину. Каждый сознательный мусульманин, который постится, также почувствует эту истину.
Наряду с этим за последнее время к числу тех, кто пропагандирует эту мудрость, присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека богобоязненность, чувство постоянного присутствия Всевышнего. Словом, у постящегося человека появляется и усиливается чувство таква. Хотя среди современных докторов, лечащих голоданием, почти нет мусульман, все же они констатируют, что такие известные люди прошлого, как Муса и Ийса алайхимассалам[3], Будда и Ганди тоже достигли высшего духовного состояния посредством добровольного голодания. И сегодня каждый, кто намерен обрести таква, обязательно должен поститься. Когда одного из врачей, лечащих голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил: «Это — познание Аллаха, стремление к поклонению Ему, одним словом, таква».

2. Одной из наилучших мудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Были времена, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей отказаться от него. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты говорят о добровольном голодании очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным примером добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для охраны здоровья и профилактики, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством голодания.
Недавно российские ученые обнародовали список больных, вылеченных посредством поста. Эффективность поста поражает своими результатами. Есть случаи, когда получили исцеление даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ: шлаков, жиров, солей и др. В результате человек становится физически и духовно чище и легче, его ум становится острее, яснее, память сильнее, воля крепче.
Более подробную информацию о целебных свойствах поста можно получить, обратившись к специальной литературе по данной тематике.

3. Следующей пользой поста является подавление своих низменных страстей (хаваун нафса[4]).
Как известно, потакание своим вожделениям и низменным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек делает все, что ему захочется. Хаваун нафс — низменные страсти человека никогда не ведут к хорошему. Постящийся же человек, даже когда горит желанием, воздерживается от еды, питья, удовлетворения половых потребностей и других естественных вожделений и тем самым подавляет в себе свои естественные страсти. Таким образом укрепляется воля постящегося и ему удается обуздать свой хаваун нафс.

4. Еще одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, шайтан алайхилаъна[5] отвращает человеческий род от благодеяний и побуждает к совершению зла. Когда человек совершает злодеяния — шайтан радуется. А если человек стремится к благодеяниям и выполняет повеления Аллаха — шайтан огорчается, считает себя угнетенным. Пост является как раз таким поклонением. Постящийся, отвратившись и воздерживаясь от злодеяний и соблюдая таква перед Аллахом, ввергает шайтана в большую горесть.

5. Еще одной пользой поста является очищение сердца.
Постящийся человек живет, постоянно чувствуя пристальное внимание к себе Всевышнего Аллаха. Поэтому он не решается нарушить пост, даже оставшись наедине с собой. Постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце уже не вмещается ничего иного, кроме любви к Аллаху, отчего постящийся становится неспособным совершать зло.
Следовательно, пусть постится каждый, кто желает очистить свое сердце.

6. Благодаря посту постящемуся прощаются грехи.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения благородных хадисов о посте, мы сможем, ин шаа Аллах, яснее осознать ее.

7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Как известно, ангелы постоянно пребывают в состоянии поклонения, не имея потребности в питании, питье и половой близости. Эти качества, присущие только ангелам. Но постящийся человек посредством этого великого поклонения также может обрести их.
Следовательно, кто желает обрести свойства ангелов, пусть постится.

8. Еще одной пользой поста является обретение таких качеств, как терпение и стойкость.
А это — крайне важные черты характера для любого человека. Человек, добровольно смиряющий свои желания в течение тридцати дней, станет обладателем достаточного терпения и стойкости.
Следовательно, кто хочет быть терпеливым и стойким, пусть постится.

9. Пост формирует и укрепляет в человеке милосердие и сострадание.
Постящийся человек добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаемого. Поэтому он становится более отзывчивым к неимущим, которые голодают вынужденно. Человек, который на себе ощущает трудности воздержания, проявляет сострадание и милосердие к бедным, одиноким и сиротам, — к тем, кто голодает, испытывает жажду; к людям, которые обычно лишены радостей жизни. Благодаря посту человек лучше понимает, как они нуждаются в добре.
Следовательно, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия, пусть постится.
Перечисленное выше является лишь частью из тех особенностей поста, что приносит человеку пользу уже в этом мире.
Что же касается выгод поста в мире последующем, то их чрезвычайно много и о некоторых из них мы узнаем, ин шаа Аллах, в процессе изучения этой и последующих глав.


[1] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. С хиджры Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Мекки в Медину берет свое начало мусульманское лунное летоисчисление.

[2] Таква — досл. «предохраняться», «быть осторожным»; преклоняться перед Аллахом посредством Его света, надеясь на Его милосердие, прекращать посредством света Аллаха деяния, от которых Он отвратил, боясь Его кары. Повиноваться Аллаху и не ослушиваться Его, вспоминать Его и не забывать Его, всегда быть благодарным Ему и не проявлять неверия. (Почтенный халиф Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «Когда человек проходит через местность с колючками, остерегаясь колючек и опасаясь пораниться, арабы называют это таква. Также и в религии, когда мусульманин в своих деяниях остерегается запретов Аллаха, тем самым он совершает таква».)

[3] Алайхимассалам — форма двойственного числа фразы «алайхиссалам», досл. «мир им обоим» — молитвенное приветствие, употребляемое в отношении всех пророков Аллаха.

[4] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно, под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху.

[5] Алайхилаъна — досл. «Да будет на нем проклятие».


Автор: Шейх Мухаммад ¬Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz

Другие посты
Новости

Пророк Мухаммад: образ, который мы утратили

24.12.2025   1920   7 min.
Пророк Мухаммад: образ, который мы утратили

В предыдущей статье мы говорили о господине всех творений (мир ему и благословение) и о том, насколько глубоко мы в действительности знаем его. Мы задали вопросы, которые неизбежно возникают в сердце каждого, кто ищет путь к Пророку не формально, а по-настоящему, кто хочет следовать его руководству не выборочно, а во всех аспектах жизни. Большинство ограничивается формой и оболочкой — и лишь единицы стремятся к сути, передает IslamNews.
Одна из главных проблем — наше представление о его личности. Оно складывается из отдельных эпизодов, разрозненных историй, красивых, но обрывочных сцен. Эти фрагменты не дают увидеть цельный и гармоничный образ Мухаммада (мир ему и благословение) — господина всех посланников, имама идущих прямым путём и примера даже для тех, кто не принадлежит к исламу.
Мы знаем отдельные штрихи. Но не видим картины.
Именно поэтому знакомство с его личностью — это не накопление фактов, а соединение качеств, которые редко сходятся в одном человеке. Многие подражают ему во внешнем. В облике. В жестах. В деталях. Но лишь немногие задумываются о главном.
Возьмём, к примеру, компетентность. Сколько людей действительно стараются подражать ему в этом?
Человеку могут нравиться чьи-то личные качества: мягкость, улыбчивость, воспитанность, спокойствие. С таким приятно сидеть рядом, приятно говорить. Но стоит поручить ему дело — и всё рассыпается. Нет управления. Нет организации. Нет результата. Бывает и наоборот: человек достигает впечатляющих успехов, за ним цифры, проекты, победы. Но при близком общении обнаруживается грубость, ложь, лицемерие, пренебрежение обязанностями.
Поэтому не стоит удивляться, почему один терпит поражение, оставаясь честным, а другой преуспевает, несмотря на пороки. Компетентность — это одно. Нравственность — другое. Пророк (мир ему и благословение) разрывает этот порочный круг. В нём совершенная нравственность не была слабостью, а высочайшая компетентность — не была безнравственной. Он доказал, что подлинная сила — целостна.
В этом и кроется наша главная ошибка. Говоря о Пророке, мы почти всегда упоминаем лишь его нравственные качества — мягкость, прощение, милосердие — и забываем о другой его грани: стратега, правителя, организатора, о его способности управлять, планировать, принимать решения, видеть последствия и достигать целей. Именно поэтому многие восхищаются Наполеоном, отцами-основателями США и другими правителями и реформаторами, но не понимают, почему Пророк (мир ему и благословение) стоит выше всех них. Они просто не знают его с этой стороны.
А без этого невозможно целостное понимание его личности. Верующему необходимо видеть Пророка (мир ему и благословение) целиком, чтобы понять смысл хадиса: «Меня воспитал мой Господь — и сделал моё воспитание совершенным».
Эти слова не раскрываются, пока перед нами не сложится полная картина. Ведь если нам рассказывают о человеке, в котором соединились нравственность, разум, дисциплина и успех, у нас естественно возникает вопрос: как он был воспитан?
Образ человеческого совершенства
Некоторые представляют Посланника Аллаха (мир ему и благословение) как отрешённого аскета: если его обидели — он прощает; если разгневали — он снисходителен; если видит бедного — помогает; всегда приветлив, всегда улыбается… И на этом образ будто бы исчерпывается.
Но это не истина. Это упрощение.
Если внимательно вглядеться в его жизнь, становится ясно: перед нами личность исключительного масштаба. Разум такого уровня, что если бы перед ним предстали величайшие умы древности и современности, он превзошёл бы их в любой сфере — в политике, управлении, военном деле, реформаторстве.
Он был проницателен. Дальновиден. Понимал происходящее вокруг и видел дальше текущего момента. Он обладал сильной памятью, энергией, огромной работоспособностью. Люди тянулись к нему. Он выделялся среди окружающих — не громкостью, а ясностью.

Он отличался порядком во всём — в большом и малом. Он знал свой путь и шёл по нему. То, что Аллах внушал ему откровением, он принимал без колебаний. А в том, что было оставлено ему для выбора, действовал продуманно: планировал, расставлял приоритеты, готовился к следующему этапу, знал, что делать сегодня, что завтра, а что должно подождать.
И при всей этой строгости его сердце было необычайно мягким. Его милосердие не было ролью или функцией — оно было живым. Он плакал у могилы матери спустя десятилетия после её смерти. Он радовался своему сыну Ибрахиму, носил его на руках, заботился о нём. И когда ребёнок умирал у него на руках, его сердце скорбело, а глаза наполнялись слезами.
Но именно в этот момент — в момент утраты и боли — он не позволил чувствам затмить истину. В тот же день произошло солнечное затмение, и люди решили, что оно связано со смертью ребёнка. Тогда он встал и сказал: «Солнце и луна — два знамения Аллаха. Они не затмеваются ни из-за чьей смерти и ни из-за чьей жизни».
В этом и проявляется величие: сохранить ясность тогда, когда сердце разрывается от скорби.
Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) был воплощением человеческого совершенства. Он был другом для сподвижников, мужем для жён, отцом для детей, наставником и руководителем — и в каждом из этих положений достигал высшей меры.
Это лишь небольшой штрих к личности Пророка, которого мы на самом деле почти не знаем.
Остановись и посмотри на себя. Что ты делал вчера утром? Что вечером? Что происходило с тобой в моменты беспечности, слабости, отдалённости от знания и добра? И соотнеси себя со словами Всевышнего: «Воистину, в Посланнике Аллаха для вас — прекрасный пример для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день» (Аль-Ахзаб, 21)
Насколько велико твоё следование ему в эти моменты? Ответ будет честным — и, скорее всего, болезненным. И причина проста: мы плохо знаем Пророка. А невозможно следовать за тем, кого ты почти не знаешь.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан