В арабском языке пост называется сийам и означает воздержание от чего-либо.
В терминологии же шариата «воздержание с намерением (нийа) от всего, что нарушает пост, с рассвета до заката», называется сийам — пост.
«Все, что нарушает пост» — это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные для постящегося.
Пост в месяце Рамадане был предписан фардом во втором году хиджры[1].
В соблюдении поста очень много пользы для человека. В частности:
1. Постящийся человек обретает богобоязненность (таква [2]). В конце аята о посте Всевышний Аллах говорит:
«…быть может, будете богобоязненны».
В данном случае выражение Всевышнего Аллаха «быть может» означает «непременно», «несомненно». Все ученые и предводители шариата издревле повторяли эту истину. Каждый сознательный мусульманин, который постится, также почувствует эту истину.
Наряду с этим за последнее время к числу тех, кто пропагандирует эту мудрость, присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека богобоязненность, чувство постоянного присутствия Всевышнего. Словом, у постящегося человека появляется и усиливается чувство таква. Хотя среди современных докторов, лечащих голоданием, почти нет мусульман, все же они констатируют, что такие известные люди прошлого, как Муса и Ийса алайхимассалам[3], Будда и Ганди тоже достигли высшего духовного состояния посредством добровольного голодания. И сегодня каждый, кто намерен обрести таква, обязательно должен поститься. Когда одного из врачей, лечащих голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил: «Это — познание Аллаха, стремление к поклонению Ему, одним словом, таква».
2. Одной из наилучших мудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Были времена, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей отказаться от него. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты говорят о добровольном голодании очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным примером добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для охраны здоровья и профилактики, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством голодания.
Недавно российские ученые обнародовали список больных, вылеченных посредством поста. Эффективность поста поражает своими результатами. Есть случаи, когда получили исцеление даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ: шлаков, жиров, солей и др. В результате человек становится физически и духовно чище и легче, его ум становится острее, яснее, память сильнее, воля крепче.
Более подробную информацию о целебных свойствах поста можно получить, обратившись к специальной литературе по данной тематике.
3. Следующей пользой поста является подавление своих низменных страстей (хаваун нафса[4]).
Как известно, потакание своим вожделениям и низменным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек делает все, что ему захочется. Хаваун нафс — низменные страсти человека никогда не ведут к хорошему. Постящийся же человек, даже когда горит желанием, воздерживается от еды, питья, удовлетворения половых потребностей и других естественных вожделений и тем самым подавляет в себе свои естественные страсти. Таким образом укрепляется воля постящегося и ему удается обуздать свой хаваун нафс.
4. Еще одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, шайтан алайхилаъна[5] отвращает человеческий род от благодеяний и побуждает к совершению зла. Когда человек совершает злодеяния — шайтан радуется. А если человек стремится к благодеяниям и выполняет повеления Аллаха — шайтан огорчается, считает себя угнетенным. Пост является как раз таким поклонением. Постящийся, отвратившись и воздерживаясь от злодеяний и соблюдая таква перед Аллахом, ввергает шайтана в большую горесть.
5. Еще одной пользой поста является очищение сердца.
Постящийся человек живет, постоянно чувствуя пристальное внимание к себе Всевышнего Аллаха. Поэтому он не решается нарушить пост, даже оставшись наедине с собой. Постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце уже не вмещается ничего иного, кроме любви к Аллаху, отчего постящийся становится неспособным совершать зло.
Следовательно, пусть постится каждый, кто желает очистить свое сердце.
6. Благодаря посту постящемуся прощаются грехи.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения благородных хадисов о посте, мы сможем, ин шаа Аллах, яснее осознать ее.
7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Как известно, ангелы постоянно пребывают в состоянии поклонения, не имея потребности в питании, питье и половой близости. Эти качества, присущие только ангелам. Но постящийся человек посредством этого великого поклонения также может обрести их.
Следовательно, кто желает обрести свойства ангелов, пусть постится.
8. Еще одной пользой поста является обретение таких качеств, как терпение и стойкость.
А это — крайне важные черты характера для любого человека. Человек, добровольно смиряющий свои желания в течение тридцати дней, станет обладателем достаточного терпения и стойкости.
Следовательно, кто хочет быть терпеливым и стойким, пусть постится.
9. Пост формирует и укрепляет в человеке милосердие и сострадание.
Постящийся человек добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаемого. Поэтому он становится более отзывчивым к неимущим, которые голодают вынужденно. Человек, который на себе ощущает трудности воздержания, проявляет сострадание и милосердие к бедным, одиноким и сиротам, — к тем, кто голодает, испытывает жажду; к людям, которые обычно лишены радостей жизни. Благодаря посту человек лучше понимает, как они нуждаются в добре.
Следовательно, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия, пусть постится.
Перечисленное выше является лишь частью из тех особенностей поста, что приносит человеку пользу уже в этом мире.
Что же касается выгод поста в мире последующем, то их чрезвычайно много и о некоторых из них мы узнаем, ин шаа Аллах, в процессе изучения этой и последующих глав.
[1] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. С хиджры Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Мекки в Медину берет свое начало мусульманское лунное летоисчисление.
[2] Таква — досл. «предохраняться», «быть осторожным»; преклоняться перед Аллахом посредством Его света, надеясь на Его милосердие, прекращать посредством света Аллаха деяния, от которых Он отвратил, боясь Его кары. Повиноваться Аллаху и не ослушиваться Его, вспоминать Его и не забывать Его, всегда быть благодарным Ему и не проявлять неверия. (Почтенный халиф Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «Когда человек проходит через местность с колючками, остерегаясь колючек и опасаясь пораниться, арабы называют это таква. Также и в религии, когда мусульманин в своих деяниях остерегается запретов Аллаха, тем самым он совершает таква».)
[3] Алайхимассалам — форма двойственного числа фразы «алайхиссалам», досл. «мир им обоим» — молитвенное приветствие, употребляемое в отношении всех пророков Аллаха.
[4] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно, под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху.
[5] Алайхилаъна — досл. «Да будет на нем проклятие».
Автор: Шейх Мухаммад ¬Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz
Алхимия широко практиковалась в исламском мире, начиная с VIII века. Она считалась не только естественной, но и мистической наукой, пишет Пьер Лори для Encyclopædia Iranica.
Как сообщает портал «Исламосфера», внешней целью алхимии было превращение неблагородных металлов, таких как свинец, в серебро или золото с помощью долгих и сложных операций, которые приводили к получению таинственного вещества, «философского камня». В основе лежала идея о том, что все металлы относятся к одному виду и медленно эволюционируют в недрах земли от состояния свинца до состояния чистого золота, а «философский камень» может искусственно ускорить эту эволюцию. Однако за «материалистической» концепцией превращения металлов многие алхимики пытались раскрыть секрет действия духа в природе и Вселенной, макрокосме. Они стремились обрести божественную мудрость, познать свою внутреннюю реальность, определяемую как микрокосм, и преобразиться.
Алхимия как отдельная дисциплина зародилась в Александрии примерно в I–III веках н. э., а после исламских завоеваний была усвоена и мусульманами. На арабском языке была написана огромная псевдоэпиграфическая литература по этой науке, авторство которой приписывалось в основном греческим авторам, таким как Платон, Аристотель, Гермес Трисмегист. Также упоминаются имена персидских авторов. Большое количество персидских технических терминов (зайбак «ртуть», ношадер «нашатырный спирт») также подтверждает идею о значительном иранском влиянии.
Мы не можем в полной мере реконструировать историю зарождения и развития алхимии в исламском мире. Хотя существуют тексты, приписываемые Али ибн Хусейну, омейядскому принцу Халиду ибн Валиду, Джафару Садыку, его ученику Джабиру ибн Хайяну, достоверность их остается под вопросом. Но нет никаких сомнений в том, что алхимия широко практиковалась начиная с VIII века. Она была не только переведена с греческого на арабский, но и исламизирована, переосмыслена в рамках исламских концепций, отсылок и символов. Например, эта наука обычно называлась ас-сан’а аль-илахийа «божественное искусство». После за ней закрепилось название кимйа от греческого khēmeía «искусство сплавления металлов».
Основу литературы по алхимии в исламском мире составляет огромный корпус текстов, приписываемый Джабиру ибн Хайяну. Он содержит около 2000 трактатов по алхимии и смежным наукам, таким как астрология, медицина, магия. Но исследователи сомневаются, что эти труды действительно были созданы Джабиром ибн Хайяном. Среди других авторов, создавших крупные работы по алхимии, следует отметить великого медика Мухаммада ибн Закарию ар-Рази (ум. в 925 г.), Ибн Умайля (X век), высокопоставленного чиновника при дворе сельджуков Муайяд ад-Дина Туграи Исфахани (ум. в 1121 г.) и египтянина Айдамира Джалдаки (ум. в 1342 г.), написавшего монументальный труд по эзотерике в целом и алхимии в частности. Подход этих авторов к алхимии был разным. Например, точные описания ар-Рази, лишенные каких-либо гностических или мистических элементов, напоминают стиль современной химии. Однако он также твердо верил в трансмутацию металлов.
Алхимия как прикладная и мистическая наука изучалась вплоть до XIX и даже XX веков. Хусейн Ваиз Кашифи (ум. в 1505 г.) был очень высокого мнения о ее значимости как религиозной дисциплины. В своем «Асрар-и касими» он указывает, что кимйа является самой благородной из всех оккультных наук из-за своей духовной составляющей. Среди великих алхимиков наряду с Джабиром, Туграи и несколькими другими известными авторами он упоминает суфийских шейхов Джалал ад-дина Руми и его сына Султана Валада. Это наглядно демонстрирует, насколько в исламском мире эта наука была близка к мистицизму. Показателен в этом отношении и «Нур аль-анвар» Музаффара Али Шаха (ум. в 1800 г.), который был известным врачом из города Керман, состоял в ордене ниматуллахи и написал интересные алхимические тексты в форме маснави, объясняя основные принципы этой дисциплины. Все на земле – проявление Божьего духа, поэтому все принадлежит кимйа. Согласно автору, алхимия объясняет рождение, смерть и воскрешение, внешнее измерение пророчества (нубуват) и внутреннее (вилаят). Ключевая концепция у него – союз противоположностей (дух-материя, мужское-женское, горячее-холодное и т. д.). «Философский камень» – это сам союз противоположностей, а не конкретная субстанция.
Как можно заметить, для большинства авторов – за заметным исключением в лице ар-Рази – алхимия представляет собой целостную концепцию Вселенной, отношений между земными существами и космосом. Эта целостная картина мира опирается на другие эзотерические дисциплины, такие как астрология и нумерология, которые играют важную роль в понимании алхимических теорий. Однако наши знания обо всех идеях алхимиков до сих пор остаются неполными. Мы должны помнить, что опираемся исключительно на письменные источники, в то время как алхимическая традиция, по-видимому, была преимущественно устной, и передавалась практическим образом от мастера к ученику.
Различные вещества, которые использовали алхимики, известны нам, хотя и довольно приблизительно. Их списки, например, приведены у ар-Рази в «Китаб аль-асрар» и «Мадхал ат-та’лими». Но не всегда легко определить истинную природу описываемых авторами веществ. Большинство алхимиков использовали множество закодированных терминов, чтобы скрыть, что же конкретно они имели в виду. Похоже, это было частью исповедуемых ими эзотерических взглядов. Например, под Солнцем имели в виду золото, под Луной – серебро, под Юпитером – олово, под Сатурном – свинец и т.п.
У нас есть множество описаний технических средств и устройств, используемых алхимиками для получения философского камня. Важные пояснения можно найти в двух упомянутых выше работах ар-Рази. Он описывает различные виды сосудов, горшков и тиглей, которые использовались в его время. Алхимики верили, что могут получить золото и серебро, добавляя небольшое количество философского камня, например, в расплавленный свинец. Согласно им, этот камень воздействовал на металлы так же, как дрожжи при выпекании хлеба, был лекарством для исцеления «больных» металлов. Таким образом, целью алхимии было получение этого камня, который также называли «высшим эликсиром».
Хотя множество выдающихся ученых, таких как аль-Фараби, Фахр ад-Дин ар-Рази верили в возможность трансмутации, находились и критикующие эту теорию. В своем «аш-Шифа» Ибн Сина (ум. в 1037 г.), в частности, называет идею трансмутации веществ философским абсурдом. Алхимические трактаты, приписываемые Ибн Сине, вызвали некоторые споры, но большинство учёных сходятся во мнении, что его авторство маловероятно.
Важно также отметить, что алхимики в исламском мире вызывали определенное неприятие. Многие, главным образом, власть имущие, подозревали их в подделке металлов. Это предположение часто оказывалось верным, поскольку алхимики действительно могли окрашивать металлы и изменять их вес, чтобы придать им вид серебра или золота, что находило применение в фальшивомонетничестве.
Однако не стоит забывать, что если одни алхимики пытались получить философский камень, то другие искали эликсиры и изучали свойства разных веществ. Их целью часто было создание новых лекарств.
Идеи алхимиков исламского мира, применяемые ими устройства и методы были переданы в Европу в XI–XII веках посредством переводов с арабского на латынь. Таким образом, эта наука распространилась по всей Западной Европе, что в конечном счете способствовало зарождению современной химии и фармакологии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана