Сайт работает в тестовом режиме!
22 Июнь, 2025   |   26 Зульхиджа, 1446

город Ташкент
Фаджр
03:05
Шурук
04:50
Зухр
12:30
Аср
17:41
Магриб
20:03
Иша
21:42
Bismillah
22 Июнь, 2025, 26 Зульхиджа, 1446
Статьи

Пост в Рамадан предписан фардом (1)

07.03.2025   13284   9 min.
Пост в Рамадан предписан фардом (1)

В арабском языке пост называется сийам и означает воздержание от чего-либо.
В терминологии же шариата «воздержание с намерением (нийа) от всего, что нарушает пост, с рассвета до заката», называется сийам — пост.
«Все, что нарушает пост» — это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные для постящегося.
Пост в месяце Рамадане был предписан фардом во втором году хиджры[1].
В соблюдении поста очень много пользы для человека. В частности:

1. Постящийся человек обретает богобоязненность (таква [2]). В конце аята о посте Всевышний Аллах говорит:
«…быть может, будете богобоязненны».
В данном случае выражение Всевышнего Аллаха «быть может» означает «непременно», «несомненно». Все ученые и предводители шариата издревле повторяли эту истину. Каждый сознательный мусульманин, который постится, также почувствует эту истину.
Наряду с этим за последнее время к числу тех, кто пропагандирует эту мудрость, присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека богобоязненность, чувство постоянного присутствия Всевышнего. Словом, у постящегося человека появляется и усиливается чувство таква. Хотя среди современных докторов, лечащих голоданием, почти нет мусульман, все же они констатируют, что такие известные люди прошлого, как Муса и Ийса алайхимассалам[3], Будда и Ганди тоже достигли высшего духовного состояния посредством добровольного голодания. И сегодня каждый, кто намерен обрести таква, обязательно должен поститься. Когда одного из врачей, лечащих голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил: «Это — познание Аллаха, стремление к поклонению Ему, одним словом, таква».

2. Одной из наилучших мудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Были времена, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей отказаться от него. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты говорят о добровольном голодании очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным примером добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для охраны здоровья и профилактики, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством голодания.
Недавно российские ученые обнародовали список больных, вылеченных посредством поста. Эффективность поста поражает своими результатами. Есть случаи, когда получили исцеление даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ: шлаков, жиров, солей и др. В результате человек становится физически и духовно чище и легче, его ум становится острее, яснее, память сильнее, воля крепче.
Более подробную информацию о целебных свойствах поста можно получить, обратившись к специальной литературе по данной тематике.

3. Следующей пользой поста является подавление своих низменных страстей (хаваун нафса[4]).
Как известно, потакание своим вожделениям и низменным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек делает все, что ему захочется. Хаваун нафс — низменные страсти человека никогда не ведут к хорошему. Постящийся же человек, даже когда горит желанием, воздерживается от еды, питья, удовлетворения половых потребностей и других естественных вожделений и тем самым подавляет в себе свои естественные страсти. Таким образом укрепляется воля постящегося и ему удается обуздать свой хаваун нафс.

4. Еще одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, шайтан алайхилаъна[5] отвращает человеческий род от благодеяний и побуждает к совершению зла. Когда человек совершает злодеяния — шайтан радуется. А если человек стремится к благодеяниям и выполняет повеления Аллаха — шайтан огорчается, считает себя угнетенным. Пост является как раз таким поклонением. Постящийся, отвратившись и воздерживаясь от злодеяний и соблюдая таква перед Аллахом, ввергает шайтана в большую горесть.

5. Еще одной пользой поста является очищение сердца.
Постящийся человек живет, постоянно чувствуя пристальное внимание к себе Всевышнего Аллаха. Поэтому он не решается нарушить пост, даже оставшись наедине с собой. Постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце уже не вмещается ничего иного, кроме любви к Аллаху, отчего постящийся становится неспособным совершать зло.
Следовательно, пусть постится каждый, кто желает очистить свое сердце.

6. Благодаря посту постящемуся прощаются грехи.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения благородных хадисов о посте, мы сможем, ин шаа Аллах, яснее осознать ее.

7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Как известно, ангелы постоянно пребывают в состоянии поклонения, не имея потребности в питании, питье и половой близости. Эти качества, присущие только ангелам. Но постящийся человек посредством этого великого поклонения также может обрести их.
Следовательно, кто желает обрести свойства ангелов, пусть постится.

8. Еще одной пользой поста является обретение таких качеств, как терпение и стойкость.
А это — крайне важные черты характера для любого человека. Человек, добровольно смиряющий свои желания в течение тридцати дней, станет обладателем достаточного терпения и стойкости.
Следовательно, кто хочет быть терпеливым и стойким, пусть постится.

9. Пост формирует и укрепляет в человеке милосердие и сострадание.
Постящийся человек добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаемого. Поэтому он становится более отзывчивым к неимущим, которые голодают вынужденно. Человек, который на себе ощущает трудности воздержания, проявляет сострадание и милосердие к бедным, одиноким и сиротам, — к тем, кто голодает, испытывает жажду; к людям, которые обычно лишены радостей жизни. Благодаря посту человек лучше понимает, как они нуждаются в добре.
Следовательно, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия, пусть постится.
Перечисленное выше является лишь частью из тех особенностей поста, что приносит человеку пользу уже в этом мире.
Что же касается выгод поста в мире последующем, то их чрезвычайно много и о некоторых из них мы узнаем, ин шаа Аллах, в процессе изучения этой и последующих глав.


[1] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. С хиджры Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Мекки в Медину берет свое начало мусульманское лунное летоисчисление.

[2] Таква — досл. «предохраняться», «быть осторожным»; преклоняться перед Аллахом посредством Его света, надеясь на Его милосердие, прекращать посредством света Аллаха деяния, от которых Он отвратил, боясь Его кары. Повиноваться Аллаху и не ослушиваться Его, вспоминать Его и не забывать Его, всегда быть благодарным Ему и не проявлять неверия. (Почтенный халиф Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «Когда человек проходит через местность с колючками, остерегаясь колючек и опасаясь пораниться, арабы называют это таква. Также и в религии, когда мусульманин в своих деяниях остерегается запретов Аллаха, тем самым он совершает таква».)

[3] Алайхимассалам — форма двойственного числа фразы «алайхиссалам», досл. «мир им обоим» — молитвенное приветствие, употребляемое в отношении всех пророков Аллаха.

[4] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно, под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху.

[5] Алайхилаъна — досл. «Да будет на нем проклятие».


Автор: Шейх Мухаммад ¬Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz

Другие посты
Статьи

Имам Раббани: ученый, не склонившийся перед тиранами

19.06.2025   2585   5 min.
Имам Раббани: ученый, не склонившийся перед тиранами

Шейха накшбандийского тариката Ахмада Фаруки ас-Сирхинди, более известного как Имам Раббани, за его заслуги перед исламом прозвали «Обновителем второго тысячелетия», пишет сайт Fikriyat.
Имам Раббани (1564-1624) родился в городе Сирхинд на территории современной Индии, которая тогда находилась под властью Империи Великих Моголов. Он был прозван Фаруком, поскольку происходил из рода Умара ибн Хаттаба, имевшего такое же прозвище. 

По данным издания «Исламосфера», Имам Раббани получил хорошее религиозное образование, обучаясь у своего отца и других ученых, таких как Мавлана Камаль Кашмири, Шейх Якуб Кашмири, Бахлюль Бадахшани. Он изучал такие науки, как тафсир (толкование Корана), хадисы, исламское право, тасаввуф. В 20 лет Имам Раббани стал учеником Хаджи Баки би-Ллаха – суфийского шейха, который распространил накшбандийский тарикат в Индии. Завершив у него период обучения, он получил право быть халифой (представителем) своего наставника и обучать учеников.

Вскоре Имам Раббани стал самым влиятельным суфийским шейхом Индии, у него были тысячи учеников, в том числе и среди самых высокопоставленных лиц империи. Считается, что именно благодаря его влиянию не получила популярность дин-и иляхи – синкретическая религиозная доктрина, созданная императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам, христианство и некоторые элементы других религий. Имам Раббани всячески боролся с ее распространением, писал письма своим ученикам из числа чиновников, а также самому императору.

Позже, во время правления сына Акбара Джахангира, Ахмад Сирхинди продолжил свою борьбу, убеждая этого правителя исправить еретический путь, выбранный его отцом. Но Джахангиру донесли, что ученый представляет угрозу, поскольку число его последователей в армии увеличивается. Поэтому он отдал приказ заключить его в тюрьму. Это произошло в 1618 году. Хотя через год его освободили, несколько лет спустя, в 1622 году, Имам Раббани снова оказался в темнице. В конечном итоге через несколько лет император освободил его и даже одарил своей благосклонностью. Исследователи заявляют, что усилия Ахмада Сирхинди увенчались успехом, поскольку Джахангир начал менять политику, которую критиковал ученый.
Имам Раббани создал несколько трудов, но самым известным из его работ стал «Мактубат» – трехтомный сборник его писем, написанных им в разное время разным людям.

Основная мысль Имама Раббани сосредоточена на суфизме. Однако в своих письмах он заявляет, что без шариата невозможно понимание суфизма, и наставляет в первую очередь следовать шариату. Ученый объясняет, что такое смирение, которое возвысит человека в этом мире и в будущей жизни, а также пишет, что спасение возможно только путем следования суннитскому направлению. Он наставляет своих учеников получать знания и придает большое значение борьбе с фанатизмом и ханжеством и говорит, что ни в коем случае не следует ничему учиться у невежд. Имам Раббани отмечает, что в первую очередь необходимо исправить вероубеждение (итикад), а далее изучать исламское право (фикх). Кроме того, в своих работах он объясняет существование Аллаха, Его единственность, Его атрибуты, а также пишет о вере, коранической морали, искренности (ихлас), борьбе с шайтаном и нафсом (эго), необходимости следовать пророкам и четырем халифам.
Великий шейх подготовил десятки учеников, отправляя их в разные части Индии, чтобы наставлять людей. Он расширил терминологию суфизма, дополнив ее новыми понятиями. Его называют «обновителем второго тысячелетия ислама» (муджаддид альф-и сани), некоторые считают его также муджтахидом (высокопоставленный правовед, обладающий способностями и правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права – прим. Исламосфера). 

Помимо того, что Имам Раббани является представителем ордена накшбандия и даже основателем новой его ветви – муджадидия, он также занимает уважаемое место среди других суфийских братств, таких как кадирия и чиштия.

Умер Имам Раббани в своем родном Сирхинде в 1624 году в возрасте 60 лет. К его гробнице, которую называют Равза-йи Шариф, приходят множество паломников. Уже более 300 лет здесь проводятся празднования Урса (годовщины смерти) этого ученого, на которые приезжают верующие из Индии, Пакистана, Афганистана, Индонезии, Бангладеш и других мусульманских стран. 

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана