Голливуд долгое время изображал мусульман и арабов в негативном свете — как террористов, злодеев или антигероев. Однако в 1970-х годах ситуация начала меняться благодаря сирийско-американскому режиссёру Мустафе Аккаду. Его фильмы не только разрушили стереотипы, но и стали мощным инструментом популяризации исламской культуры и истории, передает IslamNews.
Наибольшее признание получили два его культовых фильма — «Послание» (The Message, 1976) и «Лев пустыни» (Lion of the Desert, 1981).
Исламский прорыв в мировом кинематографе
Фильм «Послание», посвящённый пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), стал настоящим прорывом. Его отличительной чертой стала историческая точность, которую режиссёр достиг благодаря тщательному изучению достоверных источников о жизни Пророка. Аккад стремился сделать фильм понятным для зрителей по всему миру, сочетая голливудский стиль с глубоким уважением к исламской культуре.
Сюжет фильма рассказывает о зарождении ислама, борьбе мусульман за свои убеждения и распространении послания Аллаха. Примечательно, что сам Пророк не появляется в кадре — это было сделано из уважения к исламским традициям. Его присутствие символизируется через музыку, свет и диалоги других персонажей.
Аккад снял две версии фильма — на английском и арабском языках, чтобы охватить максимально широкую аудиторию. Картина получила признание не только в мусульманских странах, но и в США, Европе и других частях мира. Фильм стал культовым и до сих пор считается одним из самых значимых произведений, посвящённых исламской истории.
Фильм «Лев пустыни» посвящён ливийскому герою Омару Мухтару (в исполнении Энтони Куинна). Будучи знатоком Корана и хадисов, Мухтар стал лидером борьбы за свободу и независимость ливийского народа от итальянских колонизаторов, которая в итоге привела к изгнанию оккупантов.
Картина также получила широкое признание, причём не только в арабском мире, но и среди западной аудитории. Она стала символом сопротивления колониализму и вдохновила миллионы людей по всему миру.
Распространение фильмов в России и на постсоветском пространстве
В России с фильмами Аккада познакомились в конце 1980-х годов. Кассета с фильмом «Послание» начала распространяться на арабском языке ещё в начале 1980-х. В начале десятилетия фильм был переведён на узбекский язык, а в 1988 году группа активистов перевела его на русский.
Интересная история связана с дубляжом. По словам инициатора проекта, главы Ассоциации «Собрание» Мухамеда Саляхетдинова, всё началось с видеомагнитофона, имевшего функцию записи звука, который любезно предоставила мама известного ныне имама Шамиля Аляутдинова. Именно тогда было решено наложить звук на видеокассету. В середине 1990-х дубляж был переделан профессиональным диктором в студии, что сделало фильм ещё более доступным для русскоязычной аудитории.
Дальнейшее творчество и планы режиссера
После успеха «Послания» и «Льва пустыни» Аккад продолжил работать в киноиндустрии. Он снял несколько фильмов, включая документальные работы, и активно продюсировал проекты, связанные с историей и культурой ислама.
11 сентября 2001 года стало чёрной датой в истории не только США, но и всего мира. Теракты, унёсшие жизни почти 3 тысяч человек, потрясли человечество. По официальной версии, их организовали члены террористической группировки «Аль-Каида» (признана террористической и запрещена в РФ). Эти события вызвали волну исламофобии, но одновременно стали поводом для более основательного изучения ислама и его ценностей. В разных штатах стали организовываться лекции на исламскую тематику. Парадоксально, но трагедия привела к тому, что американцы начали интересоваться исламом, а многие даже приняли эту религию.
На этом фоне Мустафа Аккад запланировал снять новый фильм «Салахуддин», посвящённый одной из ярчайших страниц истории ислама. Он хотел рассказывать миру о гуманизме ислама, богатстве мусульманской истории, культуры и её вкладе в мировую цивилизацию.
«Салахуддин очень точно представляет ислам. В настоящее время эту религию считают террористической. Из-за того, что некоторые террористы являются мусульманами, возникло мнение, что все мусульмане такие. Между тем, если и была религиозная война, полная террора, то это крестовые походы. Но нельзя винить все христианство за действия нескольких авантюристов», — заявлял режиссер.
Однако этим планам не суждено было сбыться.
Трагическая гибель
11 ноября 2005 года жизнь Мустафы Аккада трагически оборвалась в результате террористического акта в Аммане (Иордания). Взрыв в отеле унёс жизни не только самого режиссёра, но и его дочери, а также десятков других людей. Теракт был приписан боевикам, связанным с печально известной «Аль-Каидой», за которыми, как многие считают, стояли тени спецслужб. Целью атаки стали отели, где проживали иностранные гости.
Некоторые полагают, что теракт был направлен против граждан западных стран, а гибель Аккада стала трагической случайностью. Однако нельзя исключать и другую версию: у режиссёра были явные враги. Его фильмы, которые с любовью и уважением рассказывали о мусульманской религии и культуре, вызывали открытое недовольство у тех, кто стремился очернить ислам. Последний проект Аккада, который он планировал как новый шаг в популяризации ислама, мог стать мощным ответом на растущий интерес к этой религии. Возможно, именно это сделало его мишенью.
Наследие Мустафы Аккада
Мустафа Аккад оставил после себя не только фильмы, но и вдохновение для новых поколений режиссёров. Его работы продолжают изучать и пересматривать, а его имя стало символом культурного диалога между Востоком и Западом. Он доказал, что кино может быть не только развлечением, но и мощным инструментом просвещения и единения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
5–6 ноября 2026 года в городе Палангкарая, столице провинции Центральный Калимантан, состоялась третья ежегодная Международная конференция Индонезийского общества социологии религии (AISOR) под названием «На пути к эко-публичной теологии: власть, благочестие и экологическая политика» (Toward Eco-Public Theology: Power, Piety, and Environmental Politics).
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Культурный центр Ирана в Индонезии", в конференции приняли участие выдающиеся ученые и представители академических кругов из разных стран, включая профессора Мелани Найхоф (Prof. Melanie Nyhof) из Колледжа Карридж (США) и профессора Минако Сакаи (Prof. Minako Sakai) из Университета Нового Южного Уэльса (UNSW Canberra, Австралия), а также исследователи из Индонезии и других стран Азии.
Мероприятие было организовано Государственным институтом христианских религиозных исследований Палангкарая (IAKN) в сотрудничестве с Индонезийским обществом социологии религии (AISOR).
Яхья Джахангири, представитель Культурного центра Исламской Республики Иран в Индонезии, выступил в качестве одного из основных докладчиков. В своем выступлении он изложил философские, коранические и теологические основы защиты природы в исламской мысли и подчеркнул необходимость развития диалога между исламом и христианством в вопросах прав животных, экологии и практической теологии.
Джахангири отметил, что глобальные экологические кризисы невозможно решить исключительно научно-техническими методами. Для преодоления этих вызовов необходима фундаментальная трансформация в мышлении человека относительно бытия и природы. Он подчеркнул, что до тех пор, пока отношение человека к природе остается чисто утилитарным и потребительским, технологический прогресс не сможет исправить ситуацию.
Различия между исламской «зеленой теологией» и западным антропоцентризмом
Джахангири провел различие между западными подходами и исламской концепцией:
- Западный подход: Часто фокусируется на антропоцентризме, где защита окружающей среды рассматривается прежде всего через призму интересов человека (качество жизни, ресурсы для будущих поколений).
- Исламский подход: Предлагает экоцентрическую модель, в которой природа обладает внутренней ценностью. Защита природы является не только вопросом пользы для человека, но и морально-теологической обязанностью перед Творцом.
Природа как проявление Божественных имен и атрибутов
С точки зрения исламской философии и суфизма, природа — это не набор неодушевленных объектов, а живая реальность, являющаяся отражением Божественных имен и атрибутов. Джахангири напомнил о концепции «халифата» (наместничества) человека на Земле: человек не является абсолютным владельцем природы, а выступает её ответственным хранителем, обязанным поддерживать баланс и справедливость.
Он также сослался на аяты Корана, в которых говорится о том, что все творения совершают «тасбих» (славословие Богу) в соответствии со своей сущностью. Таким образом, отношения человека с природой должны строиться на принципах умеренности, довольства малым (кинаат), отказа от расточительства и уважения к правам всех живых существ.
Паломничество (Хадж) как практическая школа экологического воспитания
В завершение своего выступления Джахангири назвал обряд Хаджа «практической лабораторией» для обучения милосердному отношению к природе. Он отметил, что исламские предписания во время паломничества (запрет на охоту и повреждение растительности в состоянии ихрама) наглядно демонстрируют необходимость соблюдения этических границ даже во время совершения важнейших религиозных обрядов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана