Голливуд долгое время изображал мусульман и арабов в негативном свете — как террористов, злодеев или антигероев. Однако в 1970-х годах ситуация начала меняться благодаря сирийско-американскому режиссёру Мустафе Аккаду. Его фильмы не только разрушили стереотипы, но и стали мощным инструментом популяризации исламской культуры и истории, передает IslamNews.
Наибольшее признание получили два его культовых фильма — «Послание» (The Message, 1976) и «Лев пустыни» (Lion of the Desert, 1981).
Исламский прорыв в мировом кинематографе
Фильм «Послание», посвящённый пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), стал настоящим прорывом. Его отличительной чертой стала историческая точность, которую режиссёр достиг благодаря тщательному изучению достоверных источников о жизни Пророка. Аккад стремился сделать фильм понятным для зрителей по всему миру, сочетая голливудский стиль с глубоким уважением к исламской культуре.
Сюжет фильма рассказывает о зарождении ислама, борьбе мусульман за свои убеждения и распространении послания Аллаха. Примечательно, что сам Пророк не появляется в кадре — это было сделано из уважения к исламским традициям. Его присутствие символизируется через музыку, свет и диалоги других персонажей.
Аккад снял две версии фильма — на английском и арабском языках, чтобы охватить максимально широкую аудиторию. Картина получила признание не только в мусульманских странах, но и в США, Европе и других частях мира. Фильм стал культовым и до сих пор считается одним из самых значимых произведений, посвящённых исламской истории.
Фильм «Лев пустыни» посвящён ливийскому герою Омару Мухтару (в исполнении Энтони Куинна). Будучи знатоком Корана и хадисов, Мухтар стал лидером борьбы за свободу и независимость ливийского народа от итальянских колонизаторов, которая в итоге привела к изгнанию оккупантов.
Картина также получила широкое признание, причём не только в арабском мире, но и среди западной аудитории. Она стала символом сопротивления колониализму и вдохновила миллионы людей по всему миру.
Распространение фильмов в России и на постсоветском пространстве
В России с фильмами Аккада познакомились в конце 1980-х годов. Кассета с фильмом «Послание» начала распространяться на арабском языке ещё в начале 1980-х. В начале десятилетия фильм был переведён на узбекский язык, а в 1988 году группа активистов перевела его на русский.
Интересная история связана с дубляжом. По словам инициатора проекта, главы Ассоциации «Собрание» Мухамеда Саляхетдинова, всё началось с видеомагнитофона, имевшего функцию записи звука, который любезно предоставила мама известного ныне имама Шамиля Аляутдинова. Именно тогда было решено наложить звук на видеокассету. В середине 1990-х дубляж был переделан профессиональным диктором в студии, что сделало фильм ещё более доступным для русскоязычной аудитории.
Дальнейшее творчество и планы режиссера
После успеха «Послания» и «Льва пустыни» Аккад продолжил работать в киноиндустрии. Он снял несколько фильмов, включая документальные работы, и активно продюсировал проекты, связанные с историей и культурой ислама.
11 сентября 2001 года стало чёрной датой в истории не только США, но и всего мира. Теракты, унёсшие жизни почти 3 тысяч человек, потрясли человечество. По официальной версии, их организовали члены террористической группировки «Аль-Каида» (признана террористической и запрещена в РФ). Эти события вызвали волну исламофобии, но одновременно стали поводом для более основательного изучения ислама и его ценностей. В разных штатах стали организовываться лекции на исламскую тематику. Парадоксально, но трагедия привела к тому, что американцы начали интересоваться исламом, а многие даже приняли эту религию.
На этом фоне Мустафа Аккад запланировал снять новый фильм «Салахуддин», посвящённый одной из ярчайших страниц истории ислама. Он хотел рассказывать миру о гуманизме ислама, богатстве мусульманской истории, культуры и её вкладе в мировую цивилизацию.
«Салахуддин очень точно представляет ислам. В настоящее время эту религию считают террористической. Из-за того, что некоторые террористы являются мусульманами, возникло мнение, что все мусульмане такие. Между тем, если и была религиозная война, полная террора, то это крестовые походы. Но нельзя винить все христианство за действия нескольких авантюристов», — заявлял режиссер.
Однако этим планам не суждено было сбыться.
Трагическая гибель
11 ноября 2005 года жизнь Мустафы Аккада трагически оборвалась в результате террористического акта в Аммане (Иордания). Взрыв в отеле унёс жизни не только самого режиссёра, но и его дочери, а также десятков других людей. Теракт был приписан боевикам, связанным с печально известной «Аль-Каидой», за которыми, как многие считают, стояли тени спецслужб. Целью атаки стали отели, где проживали иностранные гости.
Некоторые полагают, что теракт был направлен против граждан западных стран, а гибель Аккада стала трагической случайностью. Однако нельзя исключать и другую версию: у режиссёра были явные враги. Его фильмы, которые с любовью и уважением рассказывали о мусульманской религии и культуре, вызывали открытое недовольство у тех, кто стремился очернить ислам. Последний проект Аккада, который он планировал как новый шаг в популяризации ислама, мог стать мощным ответом на растущий интерес к этой религии. Возможно, именно это сделало его мишенью.
Наследие Мустафы Аккада
Мустафа Аккад оставил после себя не только фильмы, но и вдохновение для новых поколений режиссёров. Его работы продолжают изучать и пересматривать, а его имя стало символом культурного диалога между Востоком и Западом. Он доказал, что кино может быть не только развлечением, но и мощным инструментом просвещения и единения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Одна фраза французского историка, произнесённая в Большой мечети Парижа, вновь вызвала общественную дискуссию о вопросе, которому уже более двух столетий, передает IslamNews.
Луи Блен заявил, что «нет никаких сомнений в том, что Наполеон был мусульманином». Фрагмент его выступления, состоявшегося 30 сентября, мечеть опубликовала на следующий день. Однако спустя четыре дня администрация мечети выступила с разъяснением, подчеркнув, что не занимает определённой позиции по этому вопросу.
Историческая загадка остаётся неразрешённой: в 1798 году Наполеон Бонапарт обратился к египтянам с прокламацией, начинавшейся с басмалы (Во имя Аллаха Милоистивого, Милосердного) и содержавшей слова почтения к пророку Мухаммаду и Корану. Но примерно через три месяца французская артиллерия обстреляла район мечети аль-Азхар. В 1801 году Наполеон заключил соглашение с папой римским, а в 1804-м был коронован императором в соборе Парижской Богоматери.
На этом противоречии и строится книга Луи Блена «Наполеон и ислам» (Napoléon et l’islam), вызвавшая разногласия среди историков.
Дипломат в архивах императора
Книга вышла 23 октября 2025 года в парижском издательстве Erick Bonnier в серии «Чернила Востока» (Encre d’Orient). Издание объёмом около 290 страниц содержит библиографию и указатель. Позднее автор выпустил ещё одну книгу — «Наполеон и Аравия», которой была посвящена его недавняя лекция в Большой мечети Парижа.
Луи Блен родился в Марселе в 1957 году. В 1986-м он получил докторскую степень по современной истории в Сорбонне, после чего поступил на французскую дипломатическую службу. Среди его должностей был пост консула Франции в Джидде.
Блен исследует отношения французских писателей с исламским миром и арабской культурой, в том числе творчество Виктора Гюго, Альфонса де Ламартина и Александра Дюма.
Он уже выступал в Большой мечети Парижа с лекциями о Гюго и Ламартине, а 5 ноября 2025 года представил там свою книгу о Наполеоне.
Что утверждает автор
Издательство представляет Наполеона как единственного французского правителя, произносившего свидетельство веры — шахаду. При этом оно оставляет открытым вопрос: был ли он искренним в своих убеждениях или использовал ислам в политических целях?
В описании книги также подчёркивается противоречие между интересом Наполеона к исламу и его действиями: французский полководец убивал египтян и палестинцев, сопротивлявшихся вторжению его армии. Автор опирается на европейские и арабские источники, которые, по его мнению, были забыты или неверно истолкованы.
Подробнее концепцию Блена изложил французский независимый исследователь Ролан Лаффит в рецензии, опубликованной на сайте «Мусульмане во Франции».
По его словам, Блен прослеживает влияние средиземноморской культуры на формирование личности Наполеона, его детские и юношеские годы на Корсике, ранний интерес к туркам и арабам, а также чтение перевода смыслов Корана, выполненного Клодом-Этьеном Савари. Эту книгу Наполеон, согласно исследованию, читал во время морского путешествия в Александрию.
Особое внимание уделяется и раннему литературному произведению Бонапарта, написанному в двадцатилетнем возрасте: его героем был молодой человек, мечтавший последовать примеру пророка Мухаммада.
Однако трактовка Блена не сводится к утверждению, что Наполеон принял ислам в общепринятом смысле. Согласно изложению Лаффита, автор рассматривает его как деиста — человека, верившего в Бога, но не считавшего себя обязанным следовать конкретной религиозной традиции. Наполеон не придерживался регулярных религиозных обрядов и, по этой версии, мог сочетать католическое крещение и католическую идентичность с произнесением шахады в Каире.
Таким образом, речь идёт скорее о личной симпатии к исламу, чем о бесспорном обращении в эту религию. Эта трактовка заметно осторожнее категоричного заявления, прозвучавшего в Большой мечети Парижа.
По мнению Блена, Наполеон понимал значение мусульманского Востока для Европы, но разрушил возможность сближения между ними, прибегнув к военной силе. Симпатия к исламу, характерная для некоторых представителей эпохи Просвещения, в итоге «растворилась в ночи колониализма».
Заключительную часть книги автор превращает в призыв к Франции признать ислам частью собственной истории. По его мнению, эта сторона наследия Наполеона оказалась стёрта из национального мифа вместе с памятью о колониальной экспансии в Алжире.
Документы, допускающие разные толкования
Сторонники версии о подлинном интересе Наполеона к исламу приводят несколько исторических свидетельств.
Первое — письмо, направленное Бонапартом 28 августа 1798 года шейху Мухаммаду аль-Мисири, одному из ведущих улемов Александрии. Документ опубликован в собрании переписки Наполеона I. В письме французский командующий выражал надежду собрать египетских учёных и установить систему управления, основанную на принципах Корана.
Второе свидетельство относится к 1817 году. Генерал Гаспар Гурго, сопровождавший Наполеона во время ссылки на острове Святой Елены, записал, что бывший император предпочитал религию Мухаммада собственной, поскольку считал её «менее абсурдной».
Лаффит задаётся вопросом: почему Наполеон продолжал возвращаться к теме ислама даже в изгнании, когда ему уже не требовалось никого убеждать в своих политических взглядах?
Однако существуют и документы, которые ставят под сомнение искренность религиозных симпатий Бонапарта.
На заседании Государственного совета 16 августа 1800 года он заявил, что добился успеха в Вандее, представив себя католиком, а в Египте закрепил своё положение, представив себя мусульманином. Он также добавил, что, если бы правил еврейским народом, восстановил бы храм Соломона.
Многие историки усматривают в этих словах свидетельство политического лицемерия. Лаффит предлагает альтернативное объяснение: Наполеон мог считать, что уважение к религии большинства населения является необходимым условием легитимности власти.
Впрочем, в завещании от 15 апреля 1821 года Наполеон прямо указал, что умирает в лоне Римско-католической церкви.
Нельзя игнорировать и реальные действия французской армии. Египетский историк Абд ар-Рахман аль-Джабарти, современник наполеоновского похода, описывал, как французские солдаты въехали верхом в мечеть аль-Азхар. В марте 1799 года французские войска казнили османских пленных в Яффе.
Лаффит не отрицает ни подавления восстания в Каире, ни массового убийства пленных в Палестине. Однако он считает, что участники сопротивления выступали прежде всего против иностранной оккупации, а не исключительно в защиту религии.
Вокруг этой темы распространяются и цитаты, подлинность которых вызывает вопросы. Например, популярное утверждение о намерении Наполеона объединить мудрецов всех стран на основе принципов Корана восходит к письму аль-Мисири. Но французский оригинал говорит о мудрецах «этой страны», то есть Египта, а не всего мира.
Историки расходятся во мнениях
Французский историк Анри Лоранс, профессор Коллеж де Франс и автор исследований о египетском походе Наполеона, рассматривает этот вопрос прежде всего с политической точки зрения.
По его мнению, Бонапарт и его советники-востоковеды полагали, что управлять Востоком можно, используя ислам как политический инструмент. При этом сам Лоранс в ноябре 2025 года вёл дискуссию о книге Блена в парижском исследовательском центре CAREP.
Американский историк Хуан Коул, профессор Мичиганского университета, в книге «Египет Наполеона» также отмечает, что французская экспедиция использовала риторику освобождения для оправдания оккупации.
Историк Джон Толан, профессор Нантского университета и автор книги «Образы Мухаммада», признаёт, что Наполеон восхищался пророком. При этом Толан отмечает, что европейские представления о Мухаммаде нередко отражали заботы и взгляды самих авторов. В образе пророка, созданном Бонапартом, исследователь видит черты самого Наполеона — каким тот мог бы стать, если бы добился успеха.
В свою очередь, французский специалист по наполеоновской эпохе Жан Тюлар, которого цитирует Лаффит, призывает не спешить обвинять Бонапарта в лицемерии. По его мнению, Наполеон хорошо знал Коран и испытывал восхищение пророком Мухаммадом.
Однако свидетельства египетского историка аль-Джабарти, непосредственно наблюдавшего французскую кампанию, показывают, насколько скептически местные жители относились к заявлениям захватчиков. Аль-Джабарти критиковал первую прокламацию Наполеона, отмечая её неуклюжий арабский язык и грамматические ошибки.
Споры в Париже
До недавнего времени книга Блена обсуждалась преимущественно в ограниченных кругах: на площадках, связанных с мусульманской общиной Франции, в ходе лекций в мечети, а также в исследовательских центрах и библиотеках. По данным публикации, крупные французские газеты не выпускали критических рецензий на неё.
Но после распространения видеозаписи выступления историка правый сайт Fdesouche атаковал его концепцию, назвав её фейком. Издание заявило, что для Наполеона религия прежде всего была инструментом политики. При этом сайт сослался на многочисленных историков, якобы убеждённых в том, что Бонапарт никогда не испытывал влечения к исламской вере, но не назвал их имён.
5 октября Большая мечеть Парижа опубликовала официальное разъяснение. В нём подчёркивалось, что спорное утверждение принадлежит лично Луи Блену, а его концепция основана на письменных и визуальных источниках и не отрицает политического прагматизма Наполеона.
Администрация мечети также отметила, что эту точку зрения разделяют некоторые другие специалисты, однако она остаётся предметом дискуссии и не является общепринятой среди историков.
В заключение мечеть подчеркнула, что научное обсуждение отношений Наполеона с исламом не означает переписывания прошлого, а позволяет, по мнению авторов заявления, показать, что ислам неотделим от истории Франции.
Лаффит прямо связывает актуальность книги с современностью, считая её появление особенно важным в условиях распространения исламофобии во Франции.
Таким образом, дискуссия выходит за рамки исторического вопроса и приобретает политическое значение. Религиозные убеждения человека, умершего в 1821 году, становятся предметом спора, в котором сталкиваются разные представления о французской истории, колониальном прошлом и месте ислама в современном обществе.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана