1. Во время поста в Рамадане таква — богобоязненность постившегося увеличивается. Всевышний Аллах в Священном Куръане сказал, что пост предписан умме Мухаммада фардом (обязательным религиозным долгом), как он был предписан фардом и для предыдущих сообществ. В конце аята о посте Аллаха особо подчеркнул, что постившиеся непременно станут богобоязненными. В силу соблюдения поста в человеке усилится ощущение, что он словно видит своего Господа, станет больше чувство страза перед Ним. Держа пост, человек-раб тем самым покоряется своему Господу, повинуется Его повелению и выражает свою готовность в повиновении.
2. Пост сдерживает постящегося от направления своего взора на людей противоположного пола, которые не входят в число его махрамов, заметно ослабевает склонности нафса к вожделениям от шайтана. Ибо с помощью поста человек преодолевает всякие страсти и вожделения своего эго. Тем самым в человеке формируется и увеличивается опыт противостояния трудностям, повышается опыт проявления терпения, выдержки и стойкости при тяготах.
3. Одним из мудростей соблюдения поста является напомнить о тех, кто испытывает на себе нужду, пребывает в бедноте и нищете. Пока человек сам не испытает на себе голод и жажду, он не сможет представить себе всю тяготу лишений нищенства. Тот, кто перенес на себе голод и жажду, он хорошо представляет себе состояние нуждающихся.
Живя в благоденствии и изобилии, часто мы не задумываемся о том, как живут наши родственники, каково состояние наших соседей и вообще каково положение людей вокруг, бывает, даже не вспоминаем об этом. На улице, по пути домой, на транспорте, когда мы идем делать покупки во многих местах мы часто сталкиваемся с ситуациями, которые должны были бы послужить для нас поучением, однако мы проходим мимо, не замечая их. Именно поэтому в народе у нас говорят: «Сытый голодного не разумеет». И в самом деле, зачастую, проходя мимо нуждающихся людей, мы забываем, что они такие же люди, как и мы, что им тоже свойственно желание жить в благоденствии, что их маленькие дети, также, как и наши, достойны внимания и любви своих родителей.
Да, дорогие, человек забывчив, и порой даже неблагодарен. Ибо он забывает, что совсем недавно сам он был в таком положении, когда он нуждался в помощи других, возносил мольбу Аллаху, с мыслями «Доведется ли и мне, как другим, есть то, что пожелаю». Или же всю жизнь живя в изобилии, человек не допускает и мысли, что по божественной воле и он однажды может оказаться в таком же положении. Именно поэтому, как мы уже отмечали выше, пост делает человека великодушным, побуждает его обращать внимание нуждающимся. Кто желает привить в себе милосердие и сострадание, укрепить их, пусть держит пост!
4. Еще одна мудрость заключается в том, чтобы под эгидой поста объединить в месяце Рамадан всех мусульман. Все они в одно и тоже время выказывают намерение поститься, и в одно и то же время разговляются. В этом самом проявляется единство уммы по духу.
5. Следующая мудрость поста заключается в том, что он полезен здоровью. Благодаря посту постящийся восстанавливает свое здоровье. Сегодня уже во всем мире открыто говорится не только о пользе поста здоровью, о профилактическом его воздействии, но и о том, что пост является чрезвычайно важным фактором в лечении многих заболеваний.
Недавно российские ученые-медики обнародовали список больных, которые исцелились посредством соблюдения поста. Результат оказался поражающе успешным. Исцелились этим путем даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Наряду с тем, что пост оказывает целебное воздействие в борьбе против многих заболеваний, он еще выводит из организма ненужные жиры, холерическую желчь, флегматические мокроты, меланхолические секреты и прочее. Пост тонизирует кровь, улучшает функционирование желудка. В результате постившийся почувствует всеобщее облегчение, повысится его сообразительность, улучшится память, станет волевым. Большинство специалистов в области медицины утверждают, что пост оздоровляет тело и делает его сильным и выносливым.
6. Грехи постившегося прощаются благодаря тому, что он постился.
7. Благодаря своему посту, постящиеся облагораживаются качествами ангелов. Ибо известно, что не есть, не пить и не совокупляться, а быть постоянно в поклонениях, это качества, свойственные ангелам. Постящийся человек обретает своим постом именно такие ангельские качества.
Человек — самое совершенное творение Всевышнего Аллаха, к которому Он проявляет безграничное благоволение. Во всем, что Всевышний нам предписывает, есть величайшая мудрость, благоволение и милосердие к нам, в котором, кроме душевного и телесного здоровья, есть и бесконечные блага для последующей жизни. И поэтому получается, что во всем для человека есть двойная польза.
Автор: Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz
Шейха накшбандийского тариката Ахмада Фаруки ас-Сирхинди, более известного как Имам Раббани, за его заслуги перед исламом прозвали «Обновителем второго тысячелетия», пишет сайт Fikriyat.
Имам Раббани (1564-1624) родился в городе Сирхинд на территории современной Индии, которая тогда находилась под властью Империи Великих Моголов. Он был прозван Фаруком, поскольку происходил из рода Умара ибн Хаттаба, имевшего такое же прозвище.
По данным издания «Исламосфера», Имам Раббани получил хорошее религиозное образование, обучаясь у своего отца и других ученых, таких как Мавлана Камаль Кашмири, Шейх Якуб Кашмири, Бахлюль Бадахшани. Он изучал такие науки, как тафсир (толкование Корана), хадисы, исламское право, тасаввуф. В 20 лет Имам Раббани стал учеником Хаджи Баки би-Ллаха – суфийского шейха, который распространил накшбандийский тарикат в Индии. Завершив у него период обучения, он получил право быть халифой (представителем) своего наставника и обучать учеников.
Вскоре Имам Раббани стал самым влиятельным суфийским шейхом Индии, у него были тысячи учеников, в том числе и среди самых высокопоставленных лиц империи. Считается, что именно благодаря его влиянию не получила популярность дин-и иляхи – синкретическая религиозная доктрина, созданная императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам, христианство и некоторые элементы других религий. Имам Раббани всячески боролся с ее распространением, писал письма своим ученикам из числа чиновников, а также самому императору.
Позже, во время правления сына Акбара Джахангира, Ахмад Сирхинди продолжил свою борьбу, убеждая этого правителя исправить еретический путь, выбранный его отцом. Но Джахангиру донесли, что ученый представляет угрозу, поскольку число его последователей в армии увеличивается. Поэтому он отдал приказ заключить его в тюрьму. Это произошло в 1618 году. Хотя через год его освободили, несколько лет спустя, в 1622 году, Имам Раббани снова оказался в темнице. В конечном итоге через несколько лет император освободил его и даже одарил своей благосклонностью. Исследователи заявляют, что усилия Ахмада Сирхинди увенчались успехом, поскольку Джахангир начал менять политику, которую критиковал ученый.
Имам Раббани создал несколько трудов, но самым известным из его работ стал «Мактубат» – трехтомный сборник его писем, написанных им в разное время разным людям.
Основная мысль Имама Раббани сосредоточена на суфизме. Однако в своих письмах он заявляет, что без шариата невозможно понимание суфизма, и наставляет в первую очередь следовать шариату. Ученый объясняет, что такое смирение, которое возвысит человека в этом мире и в будущей жизни, а также пишет, что спасение возможно только путем следования суннитскому направлению. Он наставляет своих учеников получать знания и придает большое значение борьбе с фанатизмом и ханжеством и говорит, что ни в коем случае не следует ничему учиться у невежд. Имам Раббани отмечает, что в первую очередь необходимо исправить вероубеждение (итикад), а далее изучать исламское право (фикх). Кроме того, в своих работах он объясняет существование Аллаха, Его единственность, Его атрибуты, а также пишет о вере, коранической морали, искренности (ихлас), борьбе с шайтаном и нафсом (эго), необходимости следовать пророкам и четырем халифам.
Великий шейх подготовил десятки учеников, отправляя их в разные части Индии, чтобы наставлять людей. Он расширил терминологию суфизма, дополнив ее новыми понятиями. Его называют «обновителем второго тысячелетия ислама» (муджаддид альф-и сани), некоторые считают его также муджтахидом (высокопоставленный правовед, обладающий способностями и правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права – прим. Исламосфера).
Помимо того, что Имам Раббани является представителем ордена накшбандия и даже основателем новой его ветви – муджадидия, он также занимает уважаемое место среди других суфийских братств, таких как кадирия и чиштия.
Умер Имам Раббани в своем родном Сирхинде в 1624 году в возрасте 60 лет. К его гробнице, которую называют Равза-йи Шариф, приходят множество паломников. Уже более 300 лет здесь проводятся празднования Урса (годовщины смерти) этого ученого, на которые приезжают верующие из Индии, Пакистана, Афганистана, Индонезии, Бангладеш и других мусульманских стран.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана