Одним из благ, которым Аллах наделил умму Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является то, что все богослужения, совершенные ими, он привязал непосредственно к Себе. Каким бы высоким положением ни обладал человек, не будь на то воля Аллаха, он не может вмешаться и по своему усмотрению определить обязательным (фардом) какое-нибудь время для исполнения конкретного поклонения. Для того чтобы намаз стал фардом требуется наступление времени, когда этот намаз исполняется, а наступление определенного времени связанно с солнцем, а наступление месяца — с новолунием. Начало поста Рамадана связано с обнаружение новолуния. Когда обнаруживается хилал — новолуние, пост становится ваджибом.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам, говоря о Рамадане, сказал:
— Не поститесь, пока не увидите хилал (народившийся месяц), не завершайте пост, пока не увидите его. Если он не виден вам, ведите счет». Передал Имам Бухари.
Месяцы состоят из 29 или из 30 дней.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллалаху алайхи васаллам сказал:
— В этом месяце (в этом году) двадцать девять ночей. Поэтому, не поститесь, пока не увидите его (месяц). Если он вам не обнаружится, доведите счет (дней Шабана) до тридцати». Передал Имам Бухари.
Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллалаху алайхи васаллам сказал:
— Мы — уммий-сообщество (не умеющие писать и читать), не пишем, и не считаем. Месяц бывает иногда таким, а иногда таким». То есть иногда бывает двадцать девять дней, а иногда — тридцать дней». Передал Имам Бухари.
Уммий — не умеющий писать и читать, словно новорожденный. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам здесь сказал исходя из состояния арабов того времени, когда большигнство из них были необразованными, не умели читать и писать, вести счет на основе наук о небосводе. Поэтому он учит определять время и сроки богослужения самым удобным способом.
Стало быть, месяц состоит иногда из 29, иногда из 30 дней. Поэтому для точного определения первого дня месяца Рамадан нужно увидеть народившийся месяц Раджаба и Шаъбана, после начать считать дни. Если народившийся хилал Рамадана по некоторым причинам (например, из за облачности) не виден, тогда, по повелению Пророка саллаллаху алайхи васаллам, месяц Шаъбан считается тридцатидневным.
Если люди даже станут поститься в Рамадан 29 дней, Аллах полностью воздаст им за их поклонения, ибо деяния зависят от намерений. Мусульмане повинуются только Аллаху, будь Рамадан 29 дней или 30. В этом же смысле Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил и про месяц Зулхиджжа.
Передается от Абу Бакра радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Два месяца с праздниками (ийдами) — Рамадан и Зулхиджжа (одновременно) не могут быть неполными». Передал Имам Бухари.
О значении данного хадиса улемы говорили следующее: эти два месяца в один и тот же год не могут быть неполными, то есть двадцатидевятидневным каждый. Если один них будет состоять из 29 дней, то второй будет состоять из 30 дней.
К данному хадису от праведных предков (салафус салихун) приводятся два наиболее известных комментариев, которые приводятся в большинстве ривайатах, переданных от Бухари. Смысл первого из них состоит в том, что эти два месяца не уступают друг-другу в особенности. Второй комментарий заключается в том, что в одном и тоже году эти два месяца одновременно не могут быть (29-ти дневными) неполными.
Некоторые понимали смысл этого хадиса так: «Рамадан и Зулхиджжа некогда не бывают тридцати дневными». Но их слова были опровергнуты. Для их опровержения достаточно следующих слов Пророка: «Поститесь, увидев хилал, и увидев его, завершайте пост».
Перев. Улугбек Файзиев
Автор: islam.uz
Шейха накшбандийского тариката Ахмада Фаруки ас-Сирхинди, более известного как Имам Раббани, за его заслуги перед исламом прозвали «Обновителем второго тысячелетия», пишет сайт Fikriyat.
Имам Раббани (1564-1624) родился в городе Сирхинд на территории современной Индии, которая тогда находилась под властью Империи Великих Моголов. Он был прозван Фаруком, поскольку происходил из рода Умара ибн Хаттаба, имевшего такое же прозвище.
По данным издания «Исламосфера», Имам Раббани получил хорошее религиозное образование, обучаясь у своего отца и других ученых, таких как Мавлана Камаль Кашмири, Шейх Якуб Кашмири, Бахлюль Бадахшани. Он изучал такие науки, как тафсир (толкование Корана), хадисы, исламское право, тасаввуф. В 20 лет Имам Раббани стал учеником Хаджи Баки би-Ллаха – суфийского шейха, который распространил накшбандийский тарикат в Индии. Завершив у него период обучения, он получил право быть халифой (представителем) своего наставника и обучать учеников.
Вскоре Имам Раббани стал самым влиятельным суфийским шейхом Индии, у него были тысячи учеников, в том числе и среди самых высокопоставленных лиц империи. Считается, что именно благодаря его влиянию не получила популярность дин-и иляхи – синкретическая религиозная доктрина, созданная императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам, христианство и некоторые элементы других религий. Имам Раббани всячески боролся с ее распространением, писал письма своим ученикам из числа чиновников, а также самому императору.
Позже, во время правления сына Акбара Джахангира, Ахмад Сирхинди продолжил свою борьбу, убеждая этого правителя исправить еретический путь, выбранный его отцом. Но Джахангиру донесли, что ученый представляет угрозу, поскольку число его последователей в армии увеличивается. Поэтому он отдал приказ заключить его в тюрьму. Это произошло в 1618 году. Хотя через год его освободили, несколько лет спустя, в 1622 году, Имам Раббани снова оказался в темнице. В конечном итоге через несколько лет император освободил его и даже одарил своей благосклонностью. Исследователи заявляют, что усилия Ахмада Сирхинди увенчались успехом, поскольку Джахангир начал менять политику, которую критиковал ученый.
Имам Раббани создал несколько трудов, но самым известным из его работ стал «Мактубат» – трехтомный сборник его писем, написанных им в разное время разным людям.
Основная мысль Имама Раббани сосредоточена на суфизме. Однако в своих письмах он заявляет, что без шариата невозможно понимание суфизма, и наставляет в первую очередь следовать шариату. Ученый объясняет, что такое смирение, которое возвысит человека в этом мире и в будущей жизни, а также пишет, что спасение возможно только путем следования суннитскому направлению. Он наставляет своих учеников получать знания и придает большое значение борьбе с фанатизмом и ханжеством и говорит, что ни в коем случае не следует ничему учиться у невежд. Имам Раббани отмечает, что в первую очередь необходимо исправить вероубеждение (итикад), а далее изучать исламское право (фикх). Кроме того, в своих работах он объясняет существование Аллаха, Его единственность, Его атрибуты, а также пишет о вере, коранической морали, искренности (ихлас), борьбе с шайтаном и нафсом (эго), необходимости следовать пророкам и четырем халифам.
Великий шейх подготовил десятки учеников, отправляя их в разные части Индии, чтобы наставлять людей. Он расширил терминологию суфизма, дополнив ее новыми понятиями. Его называют «обновителем второго тысячелетия ислама» (муджаддид альф-и сани), некоторые считают его также муджтахидом (высокопоставленный правовед, обладающий способностями и правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права – прим. Исламосфера).
Помимо того, что Имам Раббани является представителем ордена накшбандия и даже основателем новой его ветви – муджадидия, он также занимает уважаемое место среди других суфийских братств, таких как кадирия и чиштия.
Умер Имам Раббани в своем родном Сирхинде в 1624 году в возрасте 60 лет. К его гробнице, которую называют Равза-йи Шариф, приходят множество паломников. Уже более 300 лет здесь проводятся празднования Урса (годовщины смерти) этого ученого, на которые приезжают верующие из Индии, Пакистана, Афганистана, Индонезии, Бангладеш и других мусульманских стран.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана