16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
Одним из благ, которым Аллах наделил умму Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является то, что все поклонения, совершенные ими, он привязал непосредственно к Себе. Каким бы высоким положением ни обладал человек, не будь на то воля Аллаха, он не может вмешаться и по своему усмотрению определить обязательным (фардом) какое-нибудь время для исполнения конкретного ибадата. Для того чтобы намаз стал фардом требуется наступление времени, когда этот намаз исполняется. Наступление определенного времени намаза — связанно с солнцем, а наступление месяца — с новолунием. Начало поста Рамадана связано с обнаружением новолуния. Когда обнаруживается хилал — новолуние, пост становится ваджибом.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам, говоря о Рамадане, сказал:
— Не поститесь, пока не увидите хилал (народившийся месяц), не завершайте пост, пока не увидите его. Если он не виден вам, ведите счет». Передал Имам Бухари.
Месяцы состоят из 29 или из 30 дней.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— В этом месяце (в этом году) двадцать девять ночей. Поэтому, не поститесь, пока не увидите его (месяц). Если он вам не обнаружится, доведите счет (дней Шаъбана) до тридцати». Передал Имам Бухари.
Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Мы — уммий-сообщество (не умеющие писать и читать), не пишем, и не считаем. Месяц бывает иногда таким, а иногда таким». То есть иногда бывает двадцать девять дней, а иногда — тридцать дней». Передал Имам Бухари.
Уммий — не умеющий писать и читать, словно новорожденный. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам здесь сказал исходя из состояния арабов того времени, когда большинство из них были необразованными, не умели читать и писать, вести счет на основе наук о небосводе. Поэтому он учит определять время и сроки богослужения самым удобным способом.
Стало быть, месяц состоит иногда из 29, иногда из 30 дней. Поэтому для точного определения первого дня месяца Рамадан нужно увидеть народившийся месяц Раджаба и Шаъбана, после начать считать дни. Если народившийся хилал Рамадана по некоторым причинам (например, из-за облачности) не виден, тогда, по повелению Пророка саллаллаху алайхи васаллам, месяц Шаъбан считается тридцатидневным.
Если люди даже станут поститься в Рамадан 29 дней, Аллах полностью воздаст им за их поклонения, ибо деяния зависят от намерений. Мусульмане повинуются только Аллаху, будь Рамадан 29 дней или 30. В этом же смысле Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил и про месяц Зулхиджжа.
Передается от Абу Бакра радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Два месяца с праздниками (ийдами) — Рамадан и Зулхиджжа (одновременно) не могут быть неполными». Передал Имам Бухари.
О значении данного хадиса улемы говорили следующее: эти два месяца в один и тот же год не могут быть неполными, то есть двадцати девятидневным каждый. Если один них будет состоять из 29 дней, то второй будет состоять из 30 дней.
К данному хадису от праведных предков (салафус салихун) приводятся два наиболее известных комментария, которые приводятся в большинстве ривайатов, переданных Бухари. Смысл первого из них состоит в том, что эти два месяца не уступают друг другу тем, что они одинаково особенны. Второй комментарий заключается в том, что в одном и том же году эти два месяца одновременно не могут быть неполными (то есть 29-ти дневными).
Некоторые понимали смысл этого хадиса так: «Рамадан и Зулхиджжа никогда не бывают тридцатидневными». Но их слова были опровергнуты. Для их опровержения достаточно следующих слов Пророка: «Поститесь, увидев хилал, и увидев его, завершайте пост».
Источник: islam.uz
Определение источника информации, проверка того, от кого получены сведения, сопоставление различных преданий и отделение достоверных свидетельств от сомнительных сообщений стали одними из наиболее актуальных вопросов современного информационного пространства. Почти двенадцать веков назад имам аль-Бухари продемонстрировал один из наиболее совершенных образцов научной традиции отбора хадисов, основанной на изучении цепочки передачи, надёжности передатчиков и сравнительной проверке преданий, передает iccu.uz.
В 2026 году в Узбекистане по инициативе Президента Шавката Мирзиёева в рамках деятельности Центра исламской цивилизации при сотрудничестве Организации исламского мира по вопросам образования, науки и культуры – ICESCO и Международного научно-исследовательского центра имама аль-Бухари был реализован крупный международный научный проект – I Международный форум исламской цивилизации. Он вновь обратился к этому наследию с позиций современных исследований.
В рамках форума на международной конференции, состоявшейся в Самарканде, международные учёные и исследователи представили ряд новых данных и результатов исследований. В настоящее время Центр исламской цивилизации на основе этих материалов готовит научное издание объёмом около 800 страниц с участием учёных и исследователей из 16 стран. В нём рассматриваются личность имама аль-Бухари, научная методология его труда «Аль-Джами‘ аль-муснад ас-сахих», рукописи произведения, его место в мировых научных школах и критические дискуссии вокруг него по пяти основным направлениям.
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари родился в Бухаре в 194 году по хиджре, в 810 году по григорианскому календарю. С юных лет он интересовался наукой о хадисах. Впоследствии учёный посетил крупные научные центры того времени – Мекку, Медину, Ирак, Шам, Египет и Хорасан, где обучался у многих знатоков хадисов.
Его наиболее известный труд – «Аль-Джами‘ аль-муснад ас-сахих», широко известный как «Сахих аль-Бухари», признаётся одним из наиболее авторитетных сборников хадисов в суннитской научной традиции.
Значение этого труда не ограничивается тем, что в нём собраны хадисы. Одной из его главных особенностей для исследователей являются сложные научные критерии, применявшиеся при принятии и отборе преданий.
В истории исламской науки центральное значение имел иснад – цепочка передачи, показывающая, как сообщение или хадис передавались от одного передатчика к другому. Мухаддисы изучали биографии передатчиков, их надёжность, память, возможность личной встречи друг с другом, а также сопоставляли различные пути передачи одного и того же сообщения.
Имам аль-Бухари работал в этой научной среде и вошёл в историю как учёный, предъявлявший исключительно высокие требования к проверке и классификации хадисов.
Одним из важнейших направлений современных исследований наследия имама аль-Бухари является изучение его метода отбора хадисов и подхода к созданию труда.
В источниках отмечается, что учёный работал над «Сахих аль-Бухари» 16 лет. Среди причин, побудивших его создать этот труд, называют предложение его учителя Исхака ибн Рахавейха – великого мухаддиса, факиха и знатока коранической экзегезы IX века, одного из наиболее авторитетных учёных Хорасана – собрать достоверные хадисы в отдельной книге.
Однако с научной точки зрения ценность произведения ярче всего проявляется в применённой методологии, а не в продолжительности работы над ним.
Имам аль-Бухари уделял особое внимание иснаду преданий, статусу передатчиков, возможности их связи друг с другом и соотношению хадисов с другими путями передачи. Заголовки глав в его труде также не являются простой технической структурой: во многих случаях они отражают правовой вывод автора, его понимание доказательства и тот правовой или этический смысл, который он выводил из конкретного предания.
Поэтому на протяжении веков «Сахих аль-Бухари» не просто читали – его комментировали, сопоставляли, переписывали, преподавали и подвергали критическому анализу.
7–11 июля 2026 года в Ташкенте, Самарканде и Термезе в рамках I Международного форума исламской цивилизации состоялся ряд мероприятий. 9–10 июля в Самарканде была организована международная научная конференция на тему «Труд имама аль-Бухари “Аль-Джами‘ ас-Сахих” – книга уммы».
Научная программа конференции была направлена на изучение наследия имама аль-Бухари не как одностороннего исторического наследия, а как комплексного объекта исследования. Для научного издания, готовящегося Центром исламской цивилизации в Узбекистане, этот аспект имеет особое значение.
Учёные и исследователи проанализировали наследие имама аль-Бухари по пяти направлениям.
Первое направление охватило историческую, географическую, социальную и научную среду, в которой формировался имам аль-Бухари. Исследовались роль Бухары и Мавераннахра в развитии науки о хадисах, семейное воспитание, круг учителей и факторы, повлиявшие на формирование научной личности учёного.
Второе направление было посвящено внутренней научной структуре «Аль-Джами‘ ас-Сахих». Исследователи анализировали систему иснада имама аль-Бухари, критерии отбора и классификации хадисов, методы выявления скрытых недостатков в преданиях, мастерство формирования заголовков глав и принципы аргументации.
Это направление позволяет рассматривать произведение не просто как собрание хадисов, а как источник со сложной научной архитектурой.
Третье направление было посвящено экземплярам «Сахих аль-Бухари», хранящимся в библиотеках и рукописных собраниях разных стран мира. Кирааты, записи о слушании текста, иджазы, отметки о сверке и другие научные пометки в рукописях являются важным материалом для изучения того, как произведение читалось, переписывалось и передавалось из поколения в поколение.
Такие источники позволяют проследить историческое движение текста, выявить различия между экземплярами и восстановить историю научной передачи произведения.
Четвёртое направление охватило вклад различных стран и научных школ в изучение «Сахих аль-Бухари». На протяжении веков произведение изучалось, комментировалось и исследовалось на обширной территории – от Северной Африки до Центральной Азии, от Ближнего Востока до Южной Азии.
Эта география показывает, что наследие имама аль-Бухари имеет историческое значение далеко за пределами одной страны или региона.
Пятое направление было посвящено научным возражениям, спорным вопросам и ответам на них, высказанным в разные периоды вокруг «Сахих аль-Бухари».
Включение этого направления в программу конференции имеет важное значение: оно показывает, что сохранение научного наследия предполагает не только его высокую оценку, но и открытое научное обсуждение вопросов, которые перед ним ставятся.
По итогам конференции впоследствии было подготовлено отдельное научное издание.
ICESCO 16 июля 2026 года приступила к подготовке фундаментального издания под названием «Труд имама аль-Бухари “Аль-Джами‘ аль-муснад ас-сахих”: книга уммы. Научный символ цивилизации иснада и подтверждения».
В работе над изданием приняли участие учёные и исследователи из 16 стран. В него включаются исследования, представленные по пяти основным научным направлениям конференции.
Издание объединяет новые исследовательские материалы, имеющие значение для истории науки о хадисах, источниковедения, кодикологии, текстологии, методологии передачи преданий и истории исламской интеллектуальной мысли.
Центр исламской цивилизации в Узбекистане принял участие в переводе на узбекский язык аннотаций исследований, вошедших в сборник.
Исторически некорректно полностью отождествлять научный метод имама аль-Бухари с современной журналистикой или сегодняшними системами фактчекинга. Они относятся к разным эпохам, задачам и научным средам.
Однако между ними существует важная интеллектуальная точка соприкосновения: самой информации недостаточно – необходимо проверять и её источник.
В традиции хадисоведения вопросы «От кого поступило это сообщение?», «Насколько надёжен человек, передавший его?», «Мог ли он непосредственно получить эти сведения?», «Как это сообщение приводится в других версиях?» стали частью научной проверки.
Сегодня, когда информация через цифровые платформы за считанные секунды достигает миллионов людей, определение источника, поиск первичной информации, независимое подтверждение и оценка сообщения в контексте по-прежнему остаются основными условиями достоверной информации.
С этой точки зрения наследие имама аль-Бухари имеет значение не только в религиозном или историческом контексте. Оно представляет собой важный исторический опыт для изучения того, как формировалась культура ответственного обращения с информацией, её проверки и опоры на доказательства.
Системное изучение наследия имама аль-Бухари в последние годы укрепляется деятельностью специализированных научных учреждений Узбекистана.
18 октября 2016 года на 43-й сессии Совета министров иностранных дел Организации исламского сотрудничества, состоявшейся в Ташкенте, исполнявший в тот период обязанности Президента Шавкат Мирзиёев выступил с инициативой создать при мемориальном комплексе имама аль-Бухари международный научно-исследовательский центр, специализирующийся на изучении наследия великих учёных.
27 марта 2017 года было принято постановление Президента о мерах по созданию Международного научно-исследовательского центра имама аль-Бухари.
Сегодня сотрудничество Международного научно-исследовательского центра имама аль-Бухари, Центра исламской цивилизации в Узбекистане и других специализированных научных учреждений расширяет возможности для изучения рукописей, подготовки научных изданий и представления интеллектуального наследия, сформировавшегося в Узбекистане, международному академическому сообществу.
Ожидается, что международная конференция, состоявшаяся в Самарканде, и новое научное издание, подготовленное с участием учёных из 16 стран, представят наследие имама аль-Бухари не просто как историческую память, а как живое интеллектуальное наследие, которое продолжает изучаться и обсуждаться и вокруг которого могут формулироваться новые научные вопросы.
В период, когда объём информации постоянно растёт, а граница между истиной и интерпретацией, достоверным источником и неподтверждённым сообщением становится всё сложнее, главный вывод из этого наследия остаётся простым: достоверное знание начинается с проверки источника.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 