Это один из выдающихся англичан, имя которой часто упоминалось в последней четверти XIX века и продолжает звучать до сих пор. Речь идет о Шейх-уль-Исламе Абдулле Куильяме эфенди, который искренне уверовал в ислам в эпоху доминирования Британской империи на пике её могущества в конце XIX — начале XX века, передает IslamNews.
Что особенно примечательно в биографии этого человека — его глубокое восхищение добродетелями и культурой Османской империи. Это восхищение не ограничивалось словами, а проявлялось и в поступках. Из-за своей любви к османам он носил одежду как у них, никогда не снимал феску и украшал свой костюм медалями и орденами, подаренными султаном Абдул-Хамидом II.
От рождения до принятия ислама
Куильям родился в уважаемой семье в Ливерпуле на северо-западе Англии. Он получил отличное начальное образование и был удостоен множества похвал. В возрасте 17 лет он столкнулся с финансовыми трудностями и начал работать стажером в юридической фирме.
С 1873 года он в течение пяти лет работал в компании Smith & William Radcliffe и одновременно был корреспондентом нескольких местных газет, таких как The Porcupine, Good Templar и Liverpool Albion. Его успех позволил ему продолжить обучение юриспруденции, и в 1878 году он получил адвокатский статус. Однако он не оставил журналистику и продолжал писать.
Его семья принадлежала к христианскому движению трезвости (Temperance), которое пропагандировало полный отказ от алкоголя. Уже в семь лет он начал посещать собрания этого движения, слушая страстные речи своего деда. Позже он признавался, что никогда не пил алкоголь, сдержав обещание, данное на одном из таких собраний.
По совету врачей, страдая от болезни, он отправился поправить здоровье в южную Европу и Северную Африку, особенно в Алжир и Марокко. Во время путешествия в Танжер в 1882 году он увидел, как группа марокканских паломников совершает омовение и молится с благоговением прямо на палубе качающегося корабля. Это зрелище произвело на него глубокое впечатление.
Он начал изучать ислам, читая Коран и книгу «Герои» британского историка Томаса Карлайла. После возвращения в Англию он стремился донести до своих соотечественников истинный образ ислама, осознавая, что его представление было искажено западными идеологами и востоковедами.
Принятие ислама и начало деятельности
17 июня 1887 года на собрании под названием «Фанатизм и фанатики» Куильям официально объявил о своем принятии ислама и взял имя Абдулла. Он отметил, что до этого момента он считал себя единственным мусульманином в Британии, не зная, что некоторые уже тайно приняли ислам.
Среди тех, кто обратился в ислам благодаря ему, были Джим Али Гамильтон и Элизабет Мюррей Кэтс (впоследствии — Фатима). Его разумный подход и уважение к культуре Запада помогали ему успешно распространять ислам.
К июлю 1887 года он с единомышленниками основал Ливерпульский исламский институт и Союз британских мусульман. Эти учреждения стали первой платформой для исламской проповеди в Британии. А Ливерпульская мечеть, открытая позже, стала первой в стране, доступной для широкой публики.
Он опубликовал книгу «Вера ислама» (The Faith of Islam), которую издал на собственные средства. Она разошлась тиражом в тысячи экземпляров, вызвав большой интерес и способствовав обращению многих англичан в ислам.
Связи с Османской империей
Абдулла Куильям был известен своей лояльностью к султану Абдул-Хамиду II. Его институт привлек внимание многих мусульманских дипломатов. В 1893 году султан назначил его «Шейхом ислама Османской империи в Британии» — беспрецедентное решение, так как раньше эта должность существовала только в Стамбуле.
Куильям посещал Стамбул и был принят в султанском дворце. Его сын Роберт Ахмад получил титул «бек» и чин в элитной османской армии. Исламский институт в Ливерпуле поддерживался пожертвованиями мусульман из Османской империи, Индии, Бирмы, Сьерра-Леоне.
В 1894 году Куильям представлял султана на открытии мечети в Лагосе (Западная Африка). Эмир Афганистана также признал его «Шейхом ислама», а шах Ирана в 1899 году назначил его послом Персии в Британии.
Он был активным защитником Османской империи против британской политики, критиковал действия армии в Судане, разоблачал антиосманские кампании армянских организаций и издавал фетвы против политиков, выступающих против империи.
Закат звезды Куильяма
После свержения султана Абдул-Хамида II в 1908 году влияние Куильяма резко снизилось. Его последняя поездка в Стамбул состоялась в июне того же года. Исламский институт в Ливерпуле был закрыт, и город остался без мечетей до 1950-х годов.
С 1908 года он жил под именем Генри де Леон или Харун де Леон, по версии биографа Рона Джеффса — чтобы обезопасить себя, оставаясь верным свергнутому халифу. Он переехал в Лондон и стал членом исламской общины Уокинга, куда входили новые мусульмане из аристократии, такие как Лорд Хедли и Мармадюк Пикталл.
Не участвуя уже в публичной деятельности, он продолжал поддерживать мусульманское единство через статьи и участие в организации Британское исламское общество, а также в журнале Islamic Review. Он поддержал Халифатское движение в Индии и Англо-османскую ассоциацию, основанную лордом Хедли.
Абдулла Куильям умер 28 апреля 1932 года. Он был похоронен на кладбище Бруквуд в Лондоне, рядом с Лордом Хедли и Мармадюком Пикталлом — его сподвижниками в распространении ислама в Британии.
Мухаммад Шаабан Айюб
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В популярной иракской газет "Azzaman" опубликована статья под заголовком "Ирак и Узбекистан: исторические корни и обновляющийся путь", сообщает ИА «Дунё».
В статье отмечается, что отношения между Узбекистаном и Ираком имеют глубокие исторические корни. Сообщается, что со временем данное сотрудничество вышло за рамки формального взаимодействия, превратившись в прочную сеть человеческих связей — дружбы, профессиональных контактов и научного обмена. Выпускники узбекских вузов, вернувшись на родину, привезли с собой не только знания, но и тёплые воспоминания, сыгравшие значимую роль в укреплении взаимопонимания между двумя народами.
Как указывается в публикации, первые практические проявления иракско-узбекского сотрудничества относятся к 1950–1960-м годам, когда Ирак заключил образовательные и культурные соглашения с бқвшим Советским Союзом. В рамках этих договорённостей иракские студенты направлялись на обучение в ведущие университеты страны, в том числе Узбекистана.
Автор подчёркивает, что Ташкент, Самарканд, Бухара и Фергана получили широкую известность как крупные образовательные и научные центры в сферах востоковедения, медицины, инженерии, сельского хозяйства и физики. Образование, полученное иракскими студентами в этих городах, позволило многим из них впоследствии занять ведущие позиции в университетах и государственных учреждениях Ирака.
Отдельное внимание в статье уделяется созданию в 1970-е годы Иракско-узбекского общества дружбы. Как отмечает автор, данная культурно-общественная структура сыграла важную роль в укреплении взаимного доверия и расширении гуманитарных контактов. Общество организовывало культурные мероприятия, книжные выставки, молодёжные встречи, а также приём художественных и спортивных делегаций.
Автор также сообщает, что с 1970-х годов до конца 1980-х годов число иракских студентов, обучавшихся в узбекских высших учебных заведениях, стабильно увеличивалось. Они осваивали широкий спектр специальностей, включая медицину, инженерные науки, восточные языки, журналистику, сельское хозяйство, геологию, математику и физику. Сотни выпускников, вернувшихся в Ирак, стали профессорами, врачами, переводчиками, журналистами и инженерами, внеся весомый вклад в развитие страны.
В публикации подчёркивается, что общие воспоминания о студенческой жизни, ташкентской зиме, базаре Чорсу и тесных человеческих связях с узбекскими друзьями сформировали прочный гуманитарный мост, ставший частью коллективной памяти двух народов.
Как отмечается, после провозглашения независимости Узбекистана в 1991 году отношения между странами перешли на уровень прямого двустороннего взаимодействия. Были активизированы официальные контакты, подписан ряд соглашений в сферах образования, культуры, архивного дела, торговли и инвестиций.
Автор подчёркивает, что в этот период многие иракские граждане, в особенности выпускники узбекских вузов, вновь стали посещать Ташкент с целью восстановления академических и культурных связей, основанных на прочном историческом фундаменте.
В завершение статьи сообщается, что в Узбекистане сформировалась небольшая, но активная иракская община, в состав которой входят преподаватели, переводчики, журналисты и предприниматели. По мнению автора, именно эти люди сегодня выступают живым мостом между двумя государствами, содействуя развитию сотрудничества в сфере образования, перевода и культурной дипломатии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана