Сайт работает в тестовом режиме!
16 Июнь, 2025   |   20 Зульхиджа, 1446

город Ташкент
Фаджр
03:04
Шурук
04:49
Зухр
12:29
Аср
17:39
Магриб
20:01
Иша
21:40
Bismillah
16 Июнь, 2025, 20 Зульхиджа, 1446
Новости

Риоити Мита: от знакомства с исламом в Китае до перевода Корана в Японии 

16.04.2025   4623   3 min.
Риоити Мита: от знакомства с исламом в Китае до перевода Корана в Японии 

Хадж Риоити Омар Мита, японский переводчик и первый человек, переведший Священный Коран на японский язык.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Muslims Around the World", «Риоити Мита» или Хадж Омар Мита родился в 1892 году в городе Симоносеки, расположенном в префектуре Ямагути на острове Кюсю в западной Японии, в семье самураев и буддистов. Он получил высшее образование по специальности коммерция на экономическом факультете Университета Ямагути и окончил его в 1916 году.
Во время учебы Мита изучал книги Хаджа Омара Ямаоки, японского мусульманина. Эти книги были первым источником его знакомства с исламом.

По этой причине он продолжал свой путь в течение 30 лет, пока свет единобожия не засиял в его сердце.
После окончания университета Риоити Мита поехал в Китай, где познакомился с исламом через мусульман этой страны. В 1920 году он написал статью под названием «Ислам в Китае», которая была опубликована в журнале «Токизай Кинкиу». Он был очень впечатлен образом жизни китайских мусульман и в то время хорошо овладел китайским языком.
В 1921 году он вернулся в Японию и, слушая лекции Хаджа Омара Ямаоки, получил больше знаний об исламе.
Во время китайско-японской войны он также был отправлен в Северный Китай компанией Маньчжурской железной дороги. Он находился под влиянием китайских мусульман и мечтал, чтобы японское общество также было таким исламским обществом.
С тех пор Мита посетил многие страны, включая Саудовскую Аравию, и участвовал во многих встречах и конференциях. Он также написал книги о связи ислама с другими религиями и о жизни людей в исламском обществе.
В возрасте 49 лет Риоити Мита отправился в одну из мечетей Пекина, столицы Китайской Народной Республики, чтобы заявить о своем желании принять ислам. Поэтому в 1941 году он обратился в ислам и сменил свое имя на Омар Мита.
Хадж Омар Мита вернулся в Японию в 1945 году после окончания войны и сначала начал работать в Университете Кансай.
В 1957 году он поехал в Пакистан и занялся исламской деятельностью. В 1960 году он совершил хадж, а после смерти Садика Имаидзуми, первого председателя Японской мусульманской ассоциации (JMA), Мита был избран председателем этой ассоциации.
За время своего председательства в этой ассоциации он написал две важные книги об исламе на японском языке: «Понимание ислама» и «Введение в ислам». Он также перевел книгу «Жизнь сподвижников» Мухаммада Закарии на японский язык и несколько языков стран Восточной Азии.
28 июля 1972 года Хадж Омар Мита опубликовал первое издание перевода Священного Корана на японский язык, а исправленное издание было опубликовано в 1982 году.
После смерти жены он ушел с работы и поселился в Токио, посвятив все свое время пропаганде ислама. Он умер в 1983 году.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Как Ибн Сина понимал психологию?

28.05.2025   3272   3 min.
Как Ибн Сина понимал психологию?

Перу Ибн Сины принадлежат несколько трудов, посвященных этой науке, а также рассматривающих разные психологические феномены. 

По данным портала «Исламосфера», в исламском мире дисциплина, исследующая природу души, чувств, а также таких способностей, как воображение и разум, называлась ильм ан-нафс. Создавая свою классификацию наук, Ибн Сина рассматривал ильм ан-нафс как одну из дисциплин естественной философии. Согласно ему, ее предметом является общее учение о душе, а также познавательных способностях, представляющих собой функцию души. Метафизическим принципом, на котором основана психология, является идея бессмертия человеческой души, поскольку она представляет собой духовную и божественную сущность.

Хотя Ибн Сина написал несколько трудов в области психологии, наиболее систематическим и всеобъемлющим из них является «Китаб ан-нафс» («Книга о душе»), который составляет шестую дисциплину (науку) раздела «ат-Табийят» его «аш-Шифы».

Определяя душу как «первое совершенство естественного органического тела, способного совершать действия, свойственные живым существам», Ибн Сина следует за Аристотелем, согласно которому душа – это «энтелехия». Она понимается как принцип, делающий живое существо живым.

Однако такое определение не позволяет обосновать психологию без опоры на метафизику. Хотя в философии Аристотеля душа и объяснялась с помощью понятия «энтелехия», идея о том, что она является отдельной от тела субстанцией, не выдвигалась. Ее рассматривали как форму, принадлежащую материальному миру.

По мнению Ибн Сины, хотя душа нуждается в теле для реализации своего существования, как только она обретает индивидуальность, то получает бессмертие. Это различие в вопросах сущности, духовности и, наконец, бессмертия души является важнейшим моментом, отличающим концепцию Ибн Сины от концепции Аристотеля.

Кроме того, Ибн Сина добавляет такое понятие, как сила воображения, которого не было в системе Аристотеля, а также выводит основанные на психологии доказательства относительно возможности пророческой миссии. Развивая свой подход, философ также пытался объяснить концепцию вещих снов на основе психологической модели.

Между тем общеизвестно отрицательное отношение Аристотеля к возможности таких сновидений. Относительно расплывчатое понятие активного интеллекта Аристотеля было также переосмыслено Ибн Синой, вслед за его учителем Фараби, как некая способность и стало центральной концепцией не только философской эпистемологии, но и объяснения феномена пророческой миссии. Таким образом, этот мыслитель попытался на основе понимания психологии Аристотеля создать ильм ан-нафс, построив эту дисциплину на фундаменте своей метафизики, а также объяснить такой важный для мусульман вопрос, как пророческая миссия, с помощью теории психологии.

Подход Ибн Сины оказал глубокое влияние на последующие метафизические взгляды на душу и психологические теории в исламском мире. 

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана