Наряду с Махмудходжой Бехбуди, одним из ярких представителей самаркандского джадидского движения был его соратник Ходжи Муин (Шукруллаев), передает «Самаркандский вестник».
Ходжи Муин родился 19 марта 1883 года в махалле «Рухабад» в Самарканде, в семье купца и очень религиозного человека. В семь лет у Муина не стало матери, а когда ему было 12, умер отец. Воспитанием юного сироты занялся его дедушка - Мирсаид Шарифзода, который тогда являлся имамом мечети Рухабад. Дом, где жили Ходжа Муин и его дедушка, находился в непосредственном соседстве с мечетью Рухабад. В настоящее время этот дом и мечеть сохранились. У входа в дом установлен бюст Ходжи Муина Шукруллаева.
Вместе с религиозным образованием, Муин обучается языкам и увлекается поэзией. В своей биографии Ходжи Муин утверждает, что в возрасте одиннадцати лет на него сильно повлияли стихи Яссауи и Машраба, а также некоторые газели из сборника «Тухфат уль-ушшок», тогда он сам начал писать стихи. После окончания учебы Муин владел таджикским, узбекским, арабским языками, и позднее освоил русский, турецкий и азербайджанский языки.
Большое влияние на молодого человека оказало знакомство с молодым, но очень талантливым литератором Саидахмадом Васли, который тогда преподавал в медресе. Васли ввел Муина в литературные круги Самарканда, которые пронизывали идеи просвещения.
Преподавательская карьера Ходжи Муина началась в 1901 году в старой школе. На основе опыта, полученного там, и методики преподавания Абдукадира Шакури, в августе 1903 года он открыл свою новометодную школу в махалле «Ходжа Нисбатдор», где продолжил преподавать исключительно светские науки. Школу он открыл на свои деньги, которые выручал от продажи фруктов из сада.
Литературовед Р. Мукумов, основываясь на интервью с современниками Ходжи Муина, сказал: «Ходжи Муин не собирал средства на обучение детей в школе, а продавал на рынке фрукты, выращенные в собственном саду в селе Деволи. Он не думал о том, чтобы получать прибыль от обучения».
1908 году Ходжи Муин подготовил и издал учебник для новометодных школ «Рахнамои савод» («Путеводитель по знаниям»). В 1913-1916 годах Ходжи Муин совместно с Махмудходжой Бехбуди организовали и издавали газету «Самарканд», а также журнал «Ойна» («Зеркало»).
Ходжи Муин, как и другие джадиды, выступал за развитие национального искусства и литературы, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальном языке. Он боролся за введение в мусульманских школах нового метода. Ходжи Муин написал ряд пьес, таких как «Туй» («Свадьба»), «Мазлума хотин» («Порабощенная женщина»), «Эски мактаб, янги мактаб» («Старая школа, новая школа»), которые были поставлены в театрах. Его произведение «Мазлума хотин» в 1916 году было переведено на русский язык В. Л. Вяткиным и поставлено на сцене театра.
В 1929 году в ходе массовых репрессий интеллигенции Ходжи Муин был арестован по надуманным обвинениям, наряду с соратниками, и до 1932 года находился в заключении. После освобождения продолжил свою деятельность. В январе 1938 года, в ходе так называемого «Большого террора», Ходжи Муина снова арестовали и приговорили к десяти годам лишения свободы. Для отбывания наказания был сослан в Сибирь, где скончался от истощения 22 июля 1942 года в соликамском лагере ГУЛАГа. Был посмертно реабилитирован в 1956 году.
Автор: Хуршида АШУРОВА, доцент кафедры “Гуманитарные науки и информационные технологии” СамГИИЯ.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
5–6 ноября 2026 года в городе Палангкарая, столице провинции Центральный Калимантан, состоялась третья ежегодная Международная конференция Индонезийского общества социологии религии (AISOR) под названием «На пути к эко-публичной теологии: власть, благочестие и экологическая политика» (Toward Eco-Public Theology: Power, Piety, and Environmental Politics).
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Культурный центр Ирана в Индонезии", в конференции приняли участие выдающиеся ученые и представители академических кругов из разных стран, включая профессора Мелани Найхоф (Prof. Melanie Nyhof) из Колледжа Карридж (США) и профессора Минако Сакаи (Prof. Minako Sakai) из Университета Нового Южного Уэльса (UNSW Canberra, Австралия), а также исследователи из Индонезии и других стран Азии.
Мероприятие было организовано Государственным институтом христианских религиозных исследований Палангкарая (IAKN) в сотрудничестве с Индонезийским обществом социологии религии (AISOR).
Яхья Джахангири, представитель Культурного центра Исламской Республики Иран в Индонезии, выступил в качестве одного из основных докладчиков. В своем выступлении он изложил философские, коранические и теологические основы защиты природы в исламской мысли и подчеркнул необходимость развития диалога между исламом и христианством в вопросах прав животных, экологии и практической теологии.
Джахангири отметил, что глобальные экологические кризисы невозможно решить исключительно научно-техническими методами. Для преодоления этих вызовов необходима фундаментальная трансформация в мышлении человека относительно бытия и природы. Он подчеркнул, что до тех пор, пока отношение человека к природе остается чисто утилитарным и потребительским, технологический прогресс не сможет исправить ситуацию.
Различия между исламской «зеленой теологией» и западным антропоцентризмом
Джахангири провел различие между западными подходами и исламской концепцией:
- Западный подход: Часто фокусируется на антропоцентризме, где защита окружающей среды рассматривается прежде всего через призму интересов человека (качество жизни, ресурсы для будущих поколений).
- Исламский подход: Предлагает экоцентрическую модель, в которой природа обладает внутренней ценностью. Защита природы является не только вопросом пользы для человека, но и морально-теологической обязанностью перед Творцом.
Природа как проявление Божественных имен и атрибутов
С точки зрения исламской философии и суфизма, природа — это не набор неодушевленных объектов, а живая реальность, являющаяся отражением Божественных имен и атрибутов. Джахангири напомнил о концепции «халифата» (наместничества) человека на Земле: человек не является абсолютным владельцем природы, а выступает её ответственным хранителем, обязанным поддерживать баланс и справедливость.
Он также сослался на аяты Корана, в которых говорится о том, что все творения совершают «тасбих» (славословие Богу) в соответствии со своей сущностью. Таким образом, отношения человека с природой должны строиться на принципах умеренности, довольства малым (кинаат), отказа от расточительства и уважения к правам всех живых существ.
Паломничество (Хадж) как практическая школа экологического воспитания
В завершение своего выступления Джахангири назвал обряд Хаджа «практической лабораторией» для обучения милосердному отношению к природе. Он отметил, что исламские предписания во время паломничества (запрет на охоту и повреждение растительности в состоянии ихрама) наглядно демонстрируют необходимость соблюдения этических границ даже во время совершения важнейших религиозных обрядов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана