Календарь хиджры по-прежнему остается важным для мусульман всего мира. Кроме того, что некоторые мусульманские страны официально живут по календарю хиджры, мусульманские памятные даты, и религиозные праздники также привязаны к этому календарю, передает Islam-today.
Вот несколько фактов о календаре хиджры, о которых следует знать мусульманам.
1. Календарь хиджры ввел Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах)
Выдающийся сподвижник Посланника Аллаха (мир ему) ввел календарь хиджры и предпочел его всем известным на тот момент календарям и системам отсчета дат. Это было сделано с целью облегчения отсчета времени в разросшемся мусульманском государстве. Жители государства знали о месяце, но не знал о том, какой год сейчас идет.
2. В качестве точки отсчета была выбрана Хиджра
Было решено выбрать точкой отсчета Хиджру – переселение Посланника Аллаха (мир ему) в Медину. Основная причина, по которой именно переселение Пророка (мир ему) было выбрано точкой отсчета, - то, что Хиджра стала знаковым событием в становлении исламской Уммы.
3. Календарь хиджры против лунного календаря
Неправильно считать, что календарь хиджры полностью опирается на лунный календарь. Лунный календарь основан на астрономических расчетах, в которых один лунный год состоит из около 354,37 дней, в то время как календарь хиджры основан на самом факте наблюдения Луны.
4. Г.Х. – значение сокращения
Каждый год хиджры на русском языке обозначается как «г.х», что означает «год хиджры». Сейчас идет 1440 г.х. То же самое характерно и для иностранных языков, использующих латиницу. Например, в английском языке соответствующее сокращение – год хиджры («г.х») будет записываться как «AH», что означает на латыни «Anno Hegirae».
5. 4 запретных месяца
В мусульманском календаре 4 месяца считаются «запретными»: Мухаррам, Раджаб, Зуль-када и Зуль-хиджа. Запретными они считается из-за арабской доисламской традиции запрета в эти месяцы убийств, войн и даже охоты на животных в районе Каабы. А в Исламе их статус был закреплен тем, что ответственность за совершение грехов в эти месяцы возрастает многократно.
6. Значение названия месяца Шаабан
Шаабан, восьмой месяц в календаре хиджры, буквально означает «рассеянный» или «разделение». В древней Аравии в этом месяце отмечалось время года, когда арабские племена разделялись в поисках воды.
7. Значение названия месяца Шавваль
Название этого месяца дословно переводится как «увеличение» или «подъем». Это было время, когда обычно верблюдицы давали приплод.
8. Дни календаря хиджры
В отличие от 365 дней григорианского календаря, в календаре хиджры 354 дня в году. Это означает, что каждые 33 григорианских года, согласно календарю хиджры, вы становитесь на год старше по сравнению с традиционным летоисчислением. Время по календарю хиджры идет быстрее.
9. Табличный исламский календарь
Недавно появился новый вариант календаря хиджры, который называется табличным исламским календарем и основан он на математических данных.
Этот календарь работает по арифметическим правилам, а не по наблюдениям за Луной или астрономическим расчетам. Он имеет 30-летний цикл с 11 високосными годами по 355 дней и 19 годами по 354 дня. В долгосрочной перспективе он накапливает один лишний день каждые 2500 лет. То есть, его точность – 1 день за 2500 лет.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Неоплатонизм представляет собой идеалистическое направление античной философии, соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений.
Как сообщает портал «Исламосфера», основателем неоплатонизма считается Плотин (ок. 204/205–270) – ученик Аммония Саккаса. Главный труд Плотина – «Эннеады», собранные его учеником Порфирием. Плотин, по сути, свёл свою философию к трём основным темам: Бог/Eдиное, Разум (Нус) и душа. Единое представляет собой Абсолют, Источник всего. Оно не является существом, Единое выше бытия, его нельзя описать, но можно пережить. Мир порождается в результате эманации (излияния) Единого, которая осуществляется в три этапа: сначала появляется ум, затем душа, а на последнем этапе – материя. Цель человека – восхождение души. Душа спустилась в материю, забыв своё божественное происхождение. Задача философа и мистика – вернуться к Истоку через размышление, добродетельную жизнь, интуитивное созерцание и мистическое слияние с Единым.
Неоплатонизм в исламскую мысль проник, главным образом, через труд, известный в исламском мире как «Усулуджийа Аристу» («Теология Аристотеля») и представляющий собой пересказ на арабском языке глав IV–VI «Эннеад» Плотина. Книга была создана сирийским переводчиком Ибн Наимой аль-Химси по заказу знаменитого арабского философа аль-Кинди, который лично отредактировал ее.
«Усулуджйа Аристу» ошибочно приписывался Аристотелю. В целом, в арабских источниках нет упоминаний имени Плотина и информации о его личности. Ибн ан-Надим приводит имя «Флутинус» в главе «Философы-натуралисты» своего «Аль-Фихриста», но не даёт никаких объяснений по его поводу. По мнению ряда исследователей, аш-Шейх аль-Юнани («Греческий шейх»), упоминаемый в ряде арабских источников, это Плотин. Однако личность этого мыслителя, его имя, эпоха, в которой он жил, и его философия остаются неясными для исламских авторов.
Другие труды, способствовавшие проникновению в исламскую мысль идей неоплатонизма, это «Китаб аль-изах фи-ль-хайри аль-махз ли-Аристуталис» неизвестного автора и «Рисаля фи-ль-ильми аль-илахи», содержащий пятую часть «Эннеад» Плотина. Но первая из этих работ ошибочно приписывалась Аристотелю, а вторая – аль-Фараби. Таким образом, в исламском мире идеи Плотина воспринимались как аристотелевские. Поскольку концепция эманации в перечисленных трудах в контексте взаимоотношений Бога и бытия, а также подход к вопросам разума и души противоречат взглядам Аристотеля, изложенным в его работах «Метафизика» и «О душе», то исламские философы предпринимали попытки примирить их.
Уже у аль-Кинди, считающегося первым исламским философом, можно заметить влияние неоплатоников. Но неоплатонические концепция иерархии Вселенной и теория эманаций, получившая название судур, были интегрированы в исламскую метафизику бытия благодаря аль-Фараби и Ибн Сине. Аль-Фараби при этом по праву считается отцом-основателем мусульманского неоплатонизма, а Ибн Сина – величайшим мусульманским философом-неоплатоником. Широко опираясь на неоплатонизм, аль-Фараби объединил птолемеевское понимание вселенной с теорией космических Умов, а Ибн Сина стал пионером в разработке и распространении неоплатонической теории эманации.
Сильное влияние неоплатонизма мы видим также, с одной стороны, у исмаилитского богослова Хамид ад-Дина аль-Кирмани, а с другой стороны, у Шихаб ад-Дина Яхьи ас-Сухраварди и Мухйи ад-Дина ибн Араби. Аль-Кирмани использует разработанную аль-Фараби концепцию Бога и десяти Умов в своей собственной неоплатонической иерархии судур. Сухраварди, известный как Шейх аль-Ишрак («Мастер Озарения»), создал необычайно сложную неоплатоническую иерархию светов (нур), в которой Аллах и другие существующие оцениваются в терминах света. Бог есть Свет светов. От Него эманирует первый свет, от первого света – второй и т.д. В отличие от Сухраварди, Ибн Араби адаптирует неоплатоническую терминологию для обоснования своей концепции Единства Бытия (вахдат аль-вуджуд). Но он не применяет систему эманаций Платона и Фараби. Для описания его идей более точным был бы термин таджалийат (проявления).
Неоплатонизм также нашел свое отражение в трудах Ихван ас-Сафа.
Наибольшее влияние он оказал на теологию исмаилитской школы мысли, одной из трёх основных ветвей шиизма. Исмаилизм приобрел политическое влияние с приходом Фатимидов к власти в Северной Африке и Египте в X–XII веках. Университет аль-Азхар была оплотом исмаилитской (и, следовательно, неоплатонической) мысли вплоть до завоевания Египта Айюбидами.
Вместе с этим не все мусульманские мыслители воспринимали идеи неоплатоников. Часть из них противодействовала проникновению этих идей и выступала с их критикой. В этом отношении примечателен спор, развернувшийся между двумя выдающимися мыслителями исламского мира – Абу Хамидом аль-Газали и Ибн Рушдом.
В своём труде «Тахафут аль-фаласифа» («Опровержение философов») аль-Газали критиковал как неоплатонизм, так и Аристотеля. Он оспаривал представление о вечности Вселенной и пытался доказать математическую нелогичность взглядов неоплатоников. По его мнению, им не удалось доказать единство Всевышнего. Ученый также критиковал неоплатоников по другим фундаментальным и конкретным вопросам, таким как знание Аллаха и Его неизменность, обрушившись на Фараби и Ибн Сину.
Отвечая аль-Газали, Ибн Рушд создал свой «Тахафут ат-тахафут» («Опровержение опровержения»). При этом сам автор не принимал идеи неоплатоников, а только защищал философию как форму мышления, не являющуюся еретической. Ибн Рушд показывал, насколько Фараби и Ибн Сина отошли от подлинной аристотелевской философской доктрины, а иногда и критиковал их.
Смерть Ибн Рушда в 1198 году ознаменовала приближающийся конец великих споров о неоплатонизме в исламской мысли.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана