Сайт работает в тестовом режиме!
01 Октябрь, 2026   |   20 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:01
Шурук
06:19
Зухр
12:13
Аср
16:19
Магриб
18:09
Иша
19:24
Bismillah
01 Октябрь, 2026, 20 Раби ас-сани, 1448

Как кочевники приняли ислам 

28.10.2025   7650   21 min.
Как кочевники приняли ислам 

Историк Адильбек Каратаев, младший научный сотрудник НИИ Улуса Джучи, рассказал корреспонденту Kazinform о том, когда и каким образом ислам впервые появился на территории Казахстана.
Процесс принятия ислама на казахских землях происходил поэтапно: начался при Караханидах, усилился во времена Золотой Орды, и в эпоху Казахского ханства ислам уже окончательно утвердился и стал неотъемлемой частью жизни.
– Самое первое знакомство тюркских племен с исламом началось в VII–VIII веках, когда мусульманский халифат при династии Омейядов достиг территории Средней Азии, а именно современного Ташкента, Ферганы и южного Казахстана. Изначально тюркские каганы и арабские эмиры начали борьбу за сферы влияния в Средней Азии, – рассказывает историк.
Одновременно с этим Китайская империя Тан расширила свое влияние на Восточный Туркестан и даже частично на земли Южного Казахстана, где кочевали и правили карлуки и тюргеши. Именно тогда арабы дошли до реки Талас, которая стала условной границей между китайской и мусульманской сферой влияния.
В 751 году на реке Талас произошло одно из крупнейших сражений того времени – Атлахская битва между арабами и китайцами. Вначале тюрки находились на стороне китайцев, так как входили в их сферу влияния и фактически были вассалами. Однако в ходе битвы они перешли на сторону арабов. Благодаря этому переходу арабы смогли одержать победу над китайцами. Итогом стало то, что ислам закрепился в Южном Казахстане и Средней Азии в целом, а китайское влияние в этом регионе заметно ослабло. После поражения под Таласом китайцы начали постепенно отступать назад, на восток.
Атлахская битва стала ключевым моментом в истории региона. Именно тогда тюрки впервые сделали выбор в пользу мусульманской цивилизации. С этого момента их знакомство с исламом стало более тесным и длительным.
Однако принятие ислама тюркскими племенами было долгим процессом. Атлахская битва произошла в 751 году, а окончательное принятие ислама тюрками состоялось только в 960 году. Таким образом, прошло более 200 лет от первого знакомства до полного принятия новой религии, отмечает Адильбек Каратаев.
Первое тюркское государство, принявшее ислам
В 960 году карлукские каганы официально приняли ислам и установили его как государственную религию. Это произошло при правителе Сатуке Богра-хане, который считается одним из первых тюркских правителей, принявших ислам и утвердивших его в своем государстве.
– В современной науке принято делить историю государства карлуков на два периода: до принятия ислама и после. До 960 года это государство называют Карлукским каганатом, а после – Караханидским государством. Однако, по сути, это было одно и то же государство, просто после 960 года оно приняло ислам. Династия действительно стала известна как Караханидская, но государственность оставалась той же самой, – объясняет Адильбек Каратаев.
Карлуки и караханиды стали первыми среди тюркских племен, которые не только приняли ислам, но и сделали его государственной религией. В состав их государства входили различные племена, в том числе аргу – предки казахских аргынов. Поэтому можно утверждать, что аргыны были одними из первых будущих казахских племен, которые приняли ислам.
Принятие ислама в государстве карлуками-караханидами оказало огромное влияние на последующую историю. Оно определило религиозное, культурное и политическое развитие всего региона.
– Принятие религии – это не просто поверить во что-то новое, это целая цивилизация, культура, письменность, в том числе городская культура, которая начинает складываться. Благодаря тому, что карлуки приняли ислам, распространилась, во-первых, письменность на арабской графике, на основе которой сложился тюркский литературный язык. Этот язык сформировался на основе карлукского наречия и позже начал называться тюрки либо чагатайский язык, потому что земли Карлукского каганата впоследствии вошли в состав улуса Чагатая, – отметил историк.

В составе Карлукского каганата находились города Южного Казахстана, где ислам начал активно распространяться. Там строились мечети, медресе, появлялись исламские богословы – уже свои, тюркские. На арабской графике начали создаваться первые тюркские письменные труды, именно научные и литературные произведения, а не просто рунические записи о предках. Появились такие труды, как тюрко-арабский словарь Махмуда Кашгари, духовные сочинения Юсуфа Баласагуни. Появились и первые суфийские произведения.
– Одним из самых значимых последствий принятия ислама караханидами и карлуками стало то, что из среды самих тюрков начали появляться религиозные деятели. В первую очередь речь идет о Ходже Ахмете Яссауи. Он был уроженцем Карлукского (Караханидского) каганата, получил образование в исламских науках, богословии и в первую очередь в суфизме, – отмечает Адильбек Каратаев.
Ислам повлиял на то, что тюрки стали частью огромной цивилизации, в которой были не только арабы и тюрки, но и персы, и берберы, и малайцы, и народы Северной Африки. Это была цивилизация, богатая своей наукой, литературой, духовностью. Тюрки начали приобщаться к этой культуре, и одним из первых великих тюрков, которые стали частью этой цивилизации, оказался именно Ходжа Ахмет Яссауи.
Среди его учителей был Юсуф Хамадани из Бухары. Вернувшись в Туркестан Ходжа Ахмет Яссауи начал адаптировать то, что понял и освоил о суфизме и исламе на тюркский язык.
– Не только на городской тюркский, которым пользовались оседлые жители, но и на язык, понятный кочевникам-тюркам. Ведь не все кочевники-тюрки тогда умели читать ни на арабском, ни на каком-либо другом языке, письменностью сильно не владели. Им были понятны другие примеры – охота, выращивание охотничьих птиц и тому подобное. Ходжа Ахмет Яссауи использовал такие примеры, на понятном кочевникам языке объяснял суть ислама, суфизма и распространял ислам в форме поэзии – тюркской поэзии, которая была очень популярна среди кочевых тюрков, – подчеркивает историк.
Поэтому его миссия проповедования ислама, распространения суфизма была столь успешной. Историк подчеркивает, что суфизм – не отдельное течение ислама, а скорее способ его распространения, именно посредством адаптации к местным обычаям, реалиям, традициям. Таким образом Яссауи адаптировал ислам под понимание тюрков. У него было огромное количество учеников, которых он отправлял в разные части тюркского мира: в Дешт-и-Кипчак, на Мангышлак (Мангистау), в Башкирию, даже в Малую Азию к огузам – предкам современных турков. Среди его учеников были такие известные святые, как Сулеймен Бакыргани, Хаким Ата, Занги Ата.
Таким образом, именно караханидско-карлукский этап был чрезвычайно важен. Он заложил основы городской мусульманской культуры – в виде мечетей, медресе, богословской науки, а также одновременно начал процесс распространения ислама среди кочевых тюрков через суфийские тарикаты, в первую очередь тарикат Ходжи Ахмета Яссауи.
От Караханидов до Золотой Орды: как ислам закрепился в степи
Караханидское государство просуществовало недолго. Впоследствии на эти земли пришли войска Чингисхана. Они захватили не только Дешт-и-Кипчак, нынешние казахские земли, но и бывшие территории Караханидов – Южный Казахстан, Сырдарьинский регион, Жетысу и Центральную Азию, после чего двинулись дальше. Тюрко-монгольские кочевники смешались с местным населением, которое уже было знакомо с исламом.
После распада Монгольской империи на территории нашей степи образовалось государство Улус Джучи – Золотая Орда. Там исламский компонент сначала был не так силен, поскольку прибыли новые племена из Монголии, которые ранее не были знакомы с исламом. Однако тот фундамент, который был заложен при Караханидах, сыграл огромную роль. Суфийские тарикаты, особенно ясавийский (основанный Ходжой Ахметом Яссауи), а также кубравийский в Хорезме, поспособствавли в распространении ислама.

– Первым правителем Золотой Орды, который принял ислам, был Берке-хан. Он принял ислам от представителей тариката Кубравия. Он не смог установить ислам как государственную религию, условия того времени этому мешали, он сам был союзником аббасидского халифа в Багдаде. Берке воевал против монгольского военачальника Хулагу, который планировал захватить священные для мусульман земли – Иерусалим, Мекку, Медину и Египет. Союз Берке с мамлюкским султаном Египта Бейбарсом позволил отразить эту угрозу, – отмечает Адильбек Каратаев.
При Берке ислам приняли также часть его окружения. Наиболее влиятельным был Ногай-джучид, от имени которого произошло название ногайцев и термин «ноғайлы», сохранившийся в эпосе и мировоззрении казахов. Ногайлы – это название мусульманской партии сторонников Ногая и Берке.
Ситуация изменилась примерно через полвека. Узбек-хан, опираясь на ясавийский тарикат, принял ислам и установил его как государственную религию в Золотой Орде (Улусе Джучи). Именно с его правления ислам закрепился в степи как религия большинства. Его сын Жанибек продолжил эту линию, и процесс исламизации стал окончательным.
Особую роль в завершении исламизации сыграл Едиге, известный беклербек Золотой Орды. Считается, что он был глубоко религиозным человеком. При нем фиксируется исчезновение языческих захоронений в степи: погребальные обряды стали исключительно мусульманскими. Также при Едиге прекратилась торговля рабами из казахской степи в арабские страны, поскольку ислам запрещал продавать мусульман в рабство. Это стало важным свидетельством того, что население степи в тот период уже окончательно стало мусульманским.
– После правления Едиге отмечается рост числа ханов с именем Мухаммед. Например, после его смерти за власть боролись сразу пять ханов, носивших имя Мухаммед: Улуг-Мухаммед, Кучук-Мухаммед, Хаджи-Мухаммед, Мухаммед-Барак и еще один Мухаммед-хан. Это говорит о том, что ислам прочно закрепился в правящей среде и обществе, – уточняет Адильбек Каратаев.
Примерно через 40–50 лет после смерти Едиге возникло Казахское ханство во главе с Кереем и Жанибеком. К этому времени ислам уже окончательно укоренился среди предков казахов, и новое государство образовалось как мусульманское по своей культуре и духовной основе.
Таким образом, на момент образования Казахского ханства казахские племена уже приняли ислам, и эта религия стала основой их идентичности.
Историк добавляет, что мусульманские имена среди казахов существовали еще со времен Казахского ханства. Ханов Керея и Жанибека звали Керей Ахмед, Жанибек Абу Саид. Их детей звали Ходжа Мухаммед, Шах Саид, Шах Мухаммед. Есимхана звали Ишмухаммед.
– Важно понимать, что до XIX века те имена, которые дошли до нас, чаще всего были кличками (прозвищами), которые давали друг другу в быту или походах. Местные кочевники сокращали имена, например, Мухаммед превращался в Мамай или Мамаш, Дінмұхаммед сокращался до Тыным. Также существовал обычай: ребенку давали мусульманское имя, но в быту могли звать другим именем, чтобы не сглазить. Когда мы говорим про XIX век, то складывается впечатление, что именно тогда начали активно распространяться мусульманские имена. На самом деле это связано с тем, что в XIX веке пришла российская администрация, и она начала фиксировать имена, – говорит историк.
Ислам и кочевая культура
– Надо отметить такой факт: те народы, которые не приняли ислам, то есть население, оставшееся в старой вере, начали называть «қалмақ» (от слова «қалды» – оставшиеся), то есть «оставшиеся в старой вере», язычниками. Впоследствии калмаками начали называть не только тюрков, но и монгольские народы. Если смотреть на разницу между теми племенами, которые приняли ислам, и теми, которые не приняли, то она была огромной. Русские источники отмечали, что казахи как мусульмане-кочевники сильно отличались от калмыков-буддистов. Казахи были очень чистыми, опрятными, дома содержали в чистоте, все было убрано, а у тюрко-монгольских народов, не принявших ислам, к сожалению, все было наоборот, – Адильбек Каратаев.

Ислам помог казахам не ассимилироваться, когда Российская империя пришла в казахскую степь. Историк отмечает что, среди тех народов, которые в Сибири подчинились России, распространился алкоголизм, а язычество не могло противостоять сильной русской православной культуре, и они ассимилировались.
– Ислам помог казахам и другим тюркским народам – татарам, башкирам, среднеазиатам – не ассимилироваться с Россией. Запреты на свинину, алкоголь создавали огромную границу между русской и тюрко-мусульманской цивилизацией. Поэтому попытки христианизации казахов обрекались на неудачу. Хотя русские этнографы отмечали, будто бы казахи были слабыми мусульманами, но новыми исследованиями установлено, что это было просто поверхностное видение. На самом деле казахи были полностью мусульманами. Просто это было непонятно стороннему наблюдателю из-за того, что казахи были кочевниками. Кочевая культура заслоняла исламскую часть жизни казахов, – говорит Адильбек Каратаев.
На социальную, политическую и культурную жизнь в целом сильно повлияли суфийские тарикаты, которые распространяли ислам среди казахских племен. Среди казахов появилось новое сословие – қожа, представители суфийских тарикатов, которые распространяли ислам. Род қожа считался «ақсүйек» наравне с чингизидами. Если чингизиды-төре были потомками Чингисхана, то қожа считали себя потомками пророка Мухаммеда, его сподвижников или других святых, которые дошли до казахских земель.
Ислам отразился и в устном народном творчестве казахов. Например, в героических эпосах «Қырымның қырық батыры» и других эпосах видно сильное влияние ислама. Там говорится о том, что батыры сражались именно с қалмақ – то есть с неверными, представителями другой религии. То же самое видно в произведениях Бухар жырау, Умбетей жырау, Абая Кунанбаева, Шакарима, Мурата Монкеулы, Машхур Жусупа Копеева. Их произведения основаны на религии. Как бы ни старались в советское время отдалить ислам от казахов, при чтении оригиналов видно, что они все считали себя мусульманами. Причем они сами были очень религиозно образованными, и это отражается в их произведениях.
Первые упоминания об исламе в степях Казахстана 
По данным историка, первые свидетельства о распространении ислама на территории Казахстана фиксируются в арабских источниках эпохи халифата.
– Был такой историк аль-Джахиз. Он сам был арабом, но восхищался тюрками. Среди арабских историков того времени, эпохи халифатов – Аббасидского, Омейядского – было целое течение, которое можно назвать тюркофильским: они восхищались тюрками, именно их военными качествами. Уже в их источниках отмечается, что тюрки вливались в военную систему халифата, становились гвардией аббасидских халифов, формировали элиту и даже управляли халифатом при аббасидских халифах. Это и есть первые сведения о распространении ислама среди тюрков-кочевников – именно в трудах арабских историков тюркофилов эпохи халифата, – говорит Адильбек Каратаев.
Также можно отметить труды по истории Золотой Орды и Монгольской империи. В любом труде можно найти сведения о распространении ислама на территории Казахстана.
Кроме того, это отражено в устном народном творчестве, в казахских пословицах и поговорках. Например, есть такая поговорка: «Дін Өзбек ханнан қалған» либо «Дін бізге Өзбектен келді». В этой поговорке речь идет не об узбекском народе, а об Узбек-хане Золотой Орды, который установил ислам как государственную религию. Эта поговорка фиксируется в XIX веке среди казахов, то есть даже спустя шесть веков после Узбек-хана казахи помнили, что именно при нем они приняли ислам.
Были ли особенности принятия ислама в разных регионах 
На юг Казахстан религия пришла раньше. Халифат включил в себя земли Южного Казахстана и Жетысу, часть западного Жетысу. Именно Южный Казахстан стал тем местом, откуда ислам начал распространяться на другие территории.

Западный Казахстан тоже оказался в орбите исламской цивилизации, хотя немного позже – примерно на 100-200 лет. На территории Западного Казахстана находились Сарайчик, Сарай-Бату, и именно там началось активное распространение ислама. Эта территория располагалась рядом с Волжской Булгарией, которая была исламским государством еще до монголов. Также близко находились Кавказ и Хорезм, которые тоже сыграли роль в распространении ислама. Поэтому можно сказать, что Западный Казахстан был на втором месте по раннему прибытию ислама.
– Что касается Севера, то здесь ислам утвердился в эпоху Золотой Орды, когда Узбек-хан принял ислам как государственную религию. Тогда религия дошла до этих земель и прочно закрепилась, поскольку кочевники Золотой Орды кочевали и в Улусе Шибана, который охватывал Северный Казахстан. Шайбаниды, как известно, были мусульманами. Поэтому можно сказать, что при Узбеке и Жанибеке ислам в Северном Казахстане тоже прочно закрепился, – отмечает историк Адильбек Каратаев.
Какие религии исповедовали предки казахов
– Это были не казахские племена, потому что казахи появились как народ, как мусульмане, в XV веке. То есть они изначально были мусульманами. А предки казахов – тюрки, карлуки, тюргеши, уйгуры и многие другие тюркские народы – до прихода ислама придерживались разных верований, – отмечает историк.
Некоторые тюрко-монгольские племена принимали христианство несторианского толка. В регионах Южного Казахстана до ислама, так как они находились по соседству с Ираном, был распространен зороастризм – поклонение огню и солнцу. Также существовал маздакизм, вероятно, манихейство. Все эти религии, которые были на территории Ирана и Индии, проникали в степь через культурные и экономические обмены.
Среди кочевых племен тюрко-монгольского мира существовали и другие верования. Они создавали идолов и поклонялись богам. Некоторые племена считали своим прародителем волка и почитали его как тотем, другие – оленя. У гуннов, например, одни племена почитали лебедя, другие – зайца. У каждого племени могли быть свои верования.
– Среди древних тюрков существовали языческие божества Тенгри и Умай. Однако нельзя сказать, что они были распространены среди всех тюрков: вероятно, это были локальные божества, прежде всего у тюрков Ашина. Но не только у них – монголы, династия Чингисхана, также называли своего Бога Тенгри, «Мөңке Тенгри», то есть «Вечное Небо», – рассказывает Адильбек Каратаев.
Таким образом, религиозная картина до прихода ислама в Великой степи была очень пестрой и разнообразной. Это был огромный сплав языческих культов, а также заимствованных верований из Китая, Персии и Индии. Существовали и локальные верования – шаманизм, анимизм, тотемизм.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты
Новости

Паломнический и культурный туризм: когда наследие становится экономикой

29.09.2026   26566   19 min.
Паломнический и культурный туризм: когда наследие становится экономикой

Узбекистан все активнее привлекает внимание мирового сообщества не только как страна исторических памятников, но и как один из центров цивилизации, внесших огромный вклад в развитие человеческой мысли и духовности. Архитектурные памятники Самарканда, Бухары, Хивы и Шахрисабза, научно-просветительское наследие таких великих мыслителей, как Имам аль-Бухари, Имам аль-Матуриди и Имам ат-Термизи, развивавшиеся на протяжении тысячелетий ремесла, музыка, гастрономия и традиции сегодня становятся крупным экономическим ресурсом культурного и паломнического туризма.

Влияние данного ресурса на глобальном рынке растет год от года. Согласно данным «Глобального индекса мусульманских путешествий – 2026» (GMTI 2026) Mastercard-CrescentRating, в 2025 году число международных поездок мусульманских туристов достигло 196 млн. По прогнозам, к 2030 году их число возрастет до 262 млн, а годовые расходы составят 310 млрд долларов. Для Узбекистана – одной из колыбелей исламской цивилизации – этот рынок открывает не только духовные, но и стратегические экономические возможности. Вместе с тем в условиях усиления конкуренции на данном рынке возрастает потребность в систематическом повышении качества предоставляемых услуг.

В речи, посвященной 35-летию государственной независимости Республики Узбекистан, глава государства подчеркнул, что истоки независимости страны восходят к трехтысячелетней истории государственности и цивилизации. Было также отмечено, что независимость создала условия для переосмысления национальных ценностей, исторической памяти и религиозного наследия. В выступлении особо упоминались Центр исламской цивилизации, комплексы Имама аль-Бухари и Бурхануддина аль-Маргинани как современная научно-просветительская инфраструктура этого процесса.

Международное признание наследия

Сегодня историческое и культурное наследие Узбекистана широко признано и на уровне международных институтов. По актуальным данным ЮНЕСКО, в Список всемирного наследия включены 8 объектов Узбекистана. Шесть из них – объекты культурного наследия: Ичан-Кала в Хиве, исторический центр Бухары, исторический центр Шахрисабза, «Самарканд – перекресток культур», «Шелковый путь: Зарафшан-Каракумский коридор», а также внесенная в список в 2026 году «Модернистская архитектура Ташкента».

Последняя номинация заслуживает особого внимания. В июле 2026 года на 48-й сессии Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО, прошедшей в городе Пусане, в рамках номинации «Модернистская архитектура Ташкента. Современность и традиции в Центральной Азии» в список были включены 10 зданий и архитектурных ансамблей столицы. Это первая за последние 25 лет национальная номинация Узбекистана, удостоенная столь высокого статуса. По оценке ЮНЕСКО, данные объекты отражают восстановление и развитие Ташкента после землетрясения 1966 года. Это открывает новые возможности для продвижения столицы не только как транзитного пункта, но и как самостоятельного направления культурного туризма. На очереди – подготовка номинационного досье для включения в список природного объекта «Горы Заамина».

Наряду с этим в списки ЮНЕСКО включены 18 элементов нематериального культурного наследия Узбекистана. Среди них – Шашмаком, Катта ашула, Аския, культура и традиции плова, хорезмский танец «Лазги», искусство бахши, а также социально-культурные традиции, связанные с искусством миниатюры, керамики и золочения (зархал).

Особое значение имеет и то, что в 2025 году 43-я сессия Генеральной конференции ЮНЕСКО прошла в Самарканде. Впервые более чем за 40 лет конференция была проведена за пределами Парижа, где расположена штаб-квартира ЮНЕСКО. В работе сессии приняли участие свыше 2 800 делегатов почти из 200 государств, было проведено более 150 мероприятий. ЮНЕСКО отметила самаркандскую сессию как значимое событие с точки зрения международного культурного и научного сотрудничества.

Эти цифры и события свидетельствуют о том, что культурное наследие – это не только историческая память, но и стратегическое направление, выделяющее Узбекистан на международном туристическом рынке.

Правовой фундамент реформ и политика открытости

Системное развитие паломнического туризма опирается на четкую правовую основу. Указ Президента Республики Узбекистан от 9 февраля 2021 года «О мерах по дальнейшему развитию внутреннего и паломнического туризма в Республике Узбекистан» определил это направление в качестве приоритетной сферы государственной политики. Принятые в последующие годы постановления правительства дополнили его конкретными рынками, маршрутами и финансовыми стимулами.

Главной движущей силой этого процесса стала политика открытости. Сегодня для граждан 95 государств действует безвизовый режим, для 52 государств – система электронных виз, для граждан 45 государств – порядок безвизового транзита. Введены отдельные категории виз для студентов, ученых, а также для медицинского и паломнического туризма.

Цели, стоящие перед нами, также предельно ясны: к 2030 году довести число иностранных туристов до 20 млн человек, увеличить экспорт туристических услуг до более чем 6 млрд долларов, продлить срок пребывания туристов в стране до 7–8 дней и повысить средние расходы одного туриста с 415 до 1 000 долларов. В решении этих задач паломнический туризм наряду с MICE, гастрономическим, экологическим и люкс-туризмом определен как одно из высокодоходных направлений.

Март 2026 года: новый этап паломнического туризма

Март 2026 года ознаменовался важными событиями для паломнического и просветительского туризма Узбекистана. 17 марта в Ташкенте был официально открыт Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Центр возведен на территории комплекса Хазрати Имам, его общая полезная площадь превышает 42 тыс. квадратных метров. Здесь созданы условия для того, чтобы с помощью современных музейных технологий продемонстрировать вклад ученых, мыслителей и великих умов, взращенных на земле Узбекистана, в мировую науку и цивилизацию.

Еще до открытия Центр получил международное признание: он удостоен французской премии «Авиценна», а журнал Smithsonian Magazine включил его в число 10 самых ожидаемых музеев мира 2026 года.

Примечательно, что за короткий срок после открытия Центр стал точкой притяжения посетителей. По официальным данным, по состоянию на 1 июня 2026 года его посетили полмиллиона соотечественников и иностранных гостей, в среднем – 6 тыс. человек в день. За этот период Центр принял более 150 зарубежных делегаций и свыше 2 тыс. иностранных гостей.

В короткие сроки Центр был внесен в Книгу рекордов Гиннесса как «Крупнейший в мире музей исламской цивилизации», в Узбекистан возвращено более тысячи уникальных артефактов. В научном направлении реализовано 810 проектов с участием около 2 тыс. отечественных и зарубежных ученых. К конференциям, семинарам и мастер-классам было привлечено более 5 тыс. человек.

Двумя днями позже, 19 марта, в Пайарыкском районе Самаркандской области был открыт заново возведенный мемориальный комплекс Имама аль-Бухари.

Проделанная здесь работа значима тем, что направлена на превращение святыни не в отдельный религиозный объект, а в целостную туристическую экосистему. На территории комплекса площадью 45 гектаров построены мечеть на 10 тыс. человек и айван в национальном стиле со 154 колоннами. На прилегающей территории площадью 15 гектаров созданы туристический центр, одна четырехзвездочная и две трехзвездочные гостиницы, 22 семейных гостевых дома на 176 мест, сервисная и транспортная инфраструктура. По официальным данным, суточная пропускная способность комплекса возросла с прежних 12 тыс. до 65 тыс. человек.

Результат отразился и на динамике посещений: в течение месяца после открытия комплекса мавзолей Имама аль-Бухари посетили более 1 млн отечественных и зарубежных паломников. А в канун праздника Рамазан хайит более 60 тыс. соотечественников и иностранных гостей совершили праздничный намаз в этом благословенном месте.

Экономическое значение этой цифры также велико. Миллион посещений – это не просто число людей, побывавших в святыне. Каждое посещение формирует спрос на транспорт, питание, гостиницы, услуги гидов, торговлю, ремесла, сувениры и другие услуги. Следовательно, сохранение исторического и духовного наследия и формирование вокруг него местной экономической цепочки становятся взаимодополняющими процессами.

Наука, паломничество и международный диалог на одной площадке

Проведение 7–11 июля 2026 года в Ташкенте, Самарканде и Термезе I Международного форума исламской цивилизации на тему «Исламская цивилизация: путь мира, толерантности и просвещения» придало этому направлению международное измерение.

В официальной программе отмечено участие около 300 иностранных гостей более чем из 50 стран, в том числе ученых, религиозных деятелей, министров, представителей международных организаций, музеев и библиотек, а также СМИ.

Важно, что форум был организован не только в Ташкенте, но и в Самарканде и Термезе. Такой подход позволил представить научное наследие великих мыслителей в неразрывной связи с историческими местами, где они жили и где формировались их научные школы. В Самарканде прошли заседания, посвященные труду Имама аль-Бухари «Аль-Джами ас-Сахих», в Термезе – научному наследию Имама ат-Термизи; участники также посетили святыни Хакима ат-Термизи и Имама ат-Термизи.

Освещение форума в зарубежных и национальных СМИ, распространение мнений ученых и религиозных деятелей, а также научных презентаций расширили возможности продвижения паломнического туризма Узбекистана среди международной аудитории не только посредством рекламы, но и через научный и интеллектуальный контент.

«Умра плюс»: новая модель паломнического туризма

Одним из конкретных шагов по открытию новых рынков паломнического туризма является программа «Умра плюс». Постановлением Кабинета Министров от 9 января 2026 года утверждена «дорожная карта» по увеличению в 2026–2027 годах потока туристов из Малайзии и Индонезии по направлению паломнического туризма до 100 тыс. человек. Суть программы проста: предоставить мусульманским туристам, отправляющимся на умру или возвращающимся с нее, возможность посетить также святые места Ташкента, Самарканда и Бухары.

Для этого государство ввело конкретные стимулы: до конца 2026 года туроператорам, привлекающим туристов в рамках программы, выделяется субсидия в размере 100 долларов за каждого туриста. Поставлена задача наладить авиасообщение по конкурентоспособным ценам по маршрутам «Куала-Лумпур – Самарканд – Джидда», «Куала-Лумпур – Бухара – Джидда», а также по аналогичным маршрутам через Джакарту, привлекая для этого до 10 воздушных судов.

Программа всесторонне учитывает потребности паломников. На объектах по маршруту, в аэропортах и на вокзалах, в гостиницах и заведениях общественного питания будут оборудованы помещения для омовения и молитвенные комнаты, будут созданы условия для круглосуточного посещения мечетей и медресе. В межсезонье – с 20 ноября по 20 февраля и в июле – будут действовать добровольные скидки на посещение объектов культурного наследия, гостиничные услуги и услуги питания. В Бухарской и Самаркандской областях ведется подготовка гидов-переводчиков со знанием малайского и индонезийского языков, изучается опыт малайзийской академии SIRIM в сфере «мусульманского гостеприимства» (Muslim Friendly).

Неотъемлемой частью программы являются также продвижение и цифровизация. В Малайзии и Индонезии стартовали кампании «По стопам Имама аль-Бухари» и «Проведи Рамадан в Узбекистане». Предусмотрены создание модуля «Паломнический туризм» на единой платформе «Национальный туризм» и его интеграция с платформами Traveloka, Agoda и Booking. Уже заметны и первые результаты: в январе –августе 2026 года число посещений из Малайзии выросло в 2 раза.

От наследия – к экономической ценности

Под «превращением наследия в экономику» понимается не коммерциализация исторических памятников, а создание вокруг них устойчивой экосистемы услуг при бережном сохранении самих объектов.

При этом святыня или музей – отправная точка туристической цепочки. Далее в нее включаются транспорт, гостиницы, рестораны, гиды-переводчики, ремесла, торговля книгами и сувенирами, гастрономия, местные культурные программы и другие услуги. В результате историческое наследие не только сохраняется, но и служит обеспечению занятости населения и росту доходов регионов.

О расширении экономического масштаба этого процесса свидетельствуют и общие показатели туризма в стране. По официальным данным Комитета по туризму, в январе–июле 2026 года Узбекистан посетили более 7 млн 749 тыс. иностранных туристов, что на 22,6 процента больше, чем за аналогичный период 2025 года. Экспорт туристических услуг за этот период составил 3,895 млрд долларов, увеличившись на 56 процентов. Примечательно, что экспортная выручка растет почти вдвое быстрее, чем число туристов, – это означает, что экономическая отдача от каждого визита повышается.

Итоги августа подтвердили сохранение темпов роста: за 8 месяцев страну посетили 9,1 млн иностранных туристов, а экспорт туристических услуг достиг 4,6 млрд долларов, увеличившись на 53,5 процента по сравнению с аналогичным периодом прошлого года. Вслед за спросом расширяется и инфраструктура: в январе – июле введено в эксплуатацию 705 новых средств размещения, в результате чего их общее число достигло 7 440, а количество мест – 202,6 тыс.

Еще один важный показатель: в январе – июле 2026 года на поездки, то есть на туризм, пришлось 53,8 процента экспорта услуг страны. Эти цифры показывают, насколько важно развивать объекты культурного и паломнического наследия не только как духовное достояние, но и как актив, связанный с экспортом туристических услуг, малым бизнесом и региональной экономикой.

Более 8 тысяч объектов – огромный туристический резерв

Сегодня в Узбекистане под государственной охраной находятся 8 437 объектов материального культурного наследия. Экономическая ценность этого огромного ресурса не ограничивается традиционными туристическими центрами – Самаркандом, Бухарой или Хивой. Историческое место, святыня, археологический памятник, ремесленная традиция или местный гастрономический продукт в каждом регионе могут стать основой нового туристического маршрута.

Для задействования этого резерва последовательно направляются инвестиции. В последние годы на реставрацию объектов культурного наследия из государственного бюджета выделено 466,4 млрд сумов: работы завершены на 55 объектах, еще на 152 – продолжаются. Растет и участие частного сектора: посредством краткосрочной аренды памятников привлечено 4 187 субъектов предпринимательства, в отраслевой фонд направлено 27,9 млрд сумов, а в 2025 году в 52 объекта привлечено 152,9 млрд сумов отечественных и иностранных инвестиций. Ансамбль Биби-Ханым в Самарканде консервируется по международным стандартам в сотрудничестве с Фондом культуры Ага Хана (Aga Khan Trust for Culture).

В этом смысле следующая задача, стоящая перед Узбекистаном, – переход от модели «один объект – одно посещение» к модели «один регион – несколько дней впечатлений». Например, дополнение паломнической поездки посещением научного музея и выставки рукописей, знакомством с местными ремеслами и национальной кухней, культурными мероприятиями и проживанием в семейных гостевых домах увеличивает продолжительность пребывания туриста в регионе и его потребление местных услуг. Это наиболее естественный путь к достижению цели по доведению средних расходов одного туриста до 1 000 долларов.

Сохранение и цифровизация наследия: принцип устойчивости

Стремительный рост туристического потока требует и нового подхода к охране наследия. В связи с этим для защиты Бухары, Самарканда, Хивы, Шахрисабза и модернистской архитектуры Ташкента планируется внедрить систему оценки воздействия на наследие (Heritage Impact Assessment). Предусматриваются создание единой цифровой платформы культурного наследия, формирование цифровых двойников объектов и оцифровка всех объектов культурного наследия к 2030 году.

Для управления туристической нагрузкой будет внедрена система Visitor Management: расширится использование электронных билетов, будет прогнозироваться поток туристов, а при необходимости для отдельных объектов будут вводиться ограничения на число посетителей. Кроме того, в ближайшее время планируется утвердить Стратегию развития культурного наследия на 2027–2035 годы, при Президенте создается комиссия по возвращению культурных ценностей на Родину, а в Бухаре предполагается открыть специализированную высшую школу реставрации. Все эти меры служат одной цели: туризм использует наследие, но никогда не должен наносить ему ущерб.

Наследие – память прошлого и ресурс будущего

С точки зрения 35 лет независимого развития одним из важных итогов отношения к культурному и религиозному наследию стало расширение возможностей не только сохранять исторические объекты, но и связывать их с научными исследованиями, международным диалогом и экономикой туризма.

Полмиллиона посетителей, принятых Центром исламской цивилизации за короткий срок, более миллиона человек, посетивших комплекс Имама аль-Бухари за один месяц, приезд ученых и общественных деятелей из десятков стран на I Международный форум исламской цивилизации, открытие рынка Юго-Восточной Азии благодаря программе «Умра плюс», расширяющееся признание наследия Узбекистана в рамках ЮНЕСКО – все это взаимосвязанные процессы.

Их объединяет то, что историческое наследие сегодня повествует не только о прошлом. Бережно сохраненное, научно осмысленное и органично соединенное с современными туристическими услугами, наследие может служить ресурсом для создания новых рабочих мест, развития предпринимательства, экспорта, регионального развития и укрепления международного культурного авторитета страны.

Комитет по туризму и впредь будет последовательно развивать сотрудничество на этом пути с Агентством культурного наследия, Комитетом по делам религий, хокимиятами регионов, предпринимателями и зарубежными партнерами. Наша цель ясна: бесценное наследие, оставленное нашими предками, должно служить благосостоянию жителей каждого региона и укреплению авторитета Узбекистана в мире.

Абдулазиз Аккулов, председатель Комитета по туризму Республики Узбекистан, УзА

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан