Историк Адильбек Каратаев, младший научный сотрудник НИИ Улуса Джучи, рассказал корреспонденту Kazinform о том, когда и каким образом ислам впервые появился на территории Казахстана.
Процесс принятия ислама на казахских землях происходил поэтапно: начался при Караханидах, усилился во времена Золотой Орды, и в эпоху Казахского ханства ислам уже окончательно утвердился и стал неотъемлемой частью жизни.
– Самое первое знакомство тюркских племен с исламом началось в VII–VIII веках, когда мусульманский халифат при династии Омейядов достиг территории Средней Азии, а именно современного Ташкента, Ферганы и южного Казахстана. Изначально тюркские каганы и арабские эмиры начали борьбу за сферы влияния в Средней Азии, – рассказывает историк.
Одновременно с этим Китайская империя Тан расширила свое влияние на Восточный Туркестан и даже частично на земли Южного Казахстана, где кочевали и правили карлуки и тюргеши. Именно тогда арабы дошли до реки Талас, которая стала условной границей между китайской и мусульманской сферой влияния.
В 751 году на реке Талас произошло одно из крупнейших сражений того времени – Атлахская битва между арабами и китайцами. Вначале тюрки находились на стороне китайцев, так как входили в их сферу влияния и фактически были вассалами. Однако в ходе битвы они перешли на сторону арабов. Благодаря этому переходу арабы смогли одержать победу над китайцами. Итогом стало то, что ислам закрепился в Южном Казахстане и Средней Азии в целом, а китайское влияние в этом регионе заметно ослабло. После поражения под Таласом китайцы начали постепенно отступать назад, на восток.
Атлахская битва стала ключевым моментом в истории региона. Именно тогда тюрки впервые сделали выбор в пользу мусульманской цивилизации. С этого момента их знакомство с исламом стало более тесным и длительным.
Однако принятие ислама тюркскими племенами было долгим процессом. Атлахская битва произошла в 751 году, а окончательное принятие ислама тюрками состоялось только в 960 году. Таким образом, прошло более 200 лет от первого знакомства до полного принятия новой религии, отмечает Адильбек Каратаев.
Первое тюркское государство, принявшее ислам
В 960 году карлукские каганы официально приняли ислам и установили его как государственную религию. Это произошло при правителе Сатуке Богра-хане, который считается одним из первых тюркских правителей, принявших ислам и утвердивших его в своем государстве.
– В современной науке принято делить историю государства карлуков на два периода: до принятия ислама и после. До 960 года это государство называют Карлукским каганатом, а после – Караханидским государством. Однако, по сути, это было одно и то же государство, просто после 960 года оно приняло ислам. Династия действительно стала известна как Караханидская, но государственность оставалась той же самой, – объясняет Адильбек Каратаев.
Карлуки и караханиды стали первыми среди тюркских племен, которые не только приняли ислам, но и сделали его государственной религией. В состав их государства входили различные племена, в том числе аргу – предки казахских аргынов. Поэтому можно утверждать, что аргыны были одними из первых будущих казахских племен, которые приняли ислам.
Принятие ислама в государстве карлуками-караханидами оказало огромное влияние на последующую историю. Оно определило религиозное, культурное и политическое развитие всего региона.
– Принятие религии – это не просто поверить во что-то новое, это целая цивилизация, культура, письменность, в том числе городская культура, которая начинает складываться. Благодаря тому, что карлуки приняли ислам, распространилась, во-первых, письменность на арабской графике, на основе которой сложился тюркский литературный язык. Этот язык сформировался на основе карлукского наречия и позже начал называться тюрки либо чагатайский язык, потому что земли Карлукского каганата впоследствии вошли в состав улуса Чагатая, – отметил историк.
В составе Карлукского каганата находились города Южного Казахстана, где ислам начал активно распространяться. Там строились мечети, медресе, появлялись исламские богословы – уже свои, тюркские. На арабской графике начали создаваться первые тюркские письменные труды, именно научные и литературные произведения, а не просто рунические записи о предках. Появились такие труды, как тюрко-арабский словарь Махмуда Кашгари, духовные сочинения Юсуфа Баласагуни. Появились и первые суфийские произведения.
– Одним из самых значимых последствий принятия ислама караханидами и карлуками стало то, что из среды самих тюрков начали появляться религиозные деятели. В первую очередь речь идет о Ходже Ахмете Яссауи. Он был уроженцем Карлукского (Караханидского) каганата, получил образование в исламских науках, богословии и в первую очередь в суфизме, – отмечает Адильбек Каратаев.
Ислам повлиял на то, что тюрки стали частью огромной цивилизации, в которой были не только арабы и тюрки, но и персы, и берберы, и малайцы, и народы Северной Африки. Это была цивилизация, богатая своей наукой, литературой, духовностью. Тюрки начали приобщаться к этой культуре, и одним из первых великих тюрков, которые стали частью этой цивилизации, оказался именно Ходжа Ахмет Яссауи.
Среди его учителей был Юсуф Хамадани из Бухары. Вернувшись в Туркестан Ходжа Ахмет Яссауи начал адаптировать то, что понял и освоил о суфизме и исламе на тюркский язык.
– Не только на городской тюркский, которым пользовались оседлые жители, но и на язык, понятный кочевникам-тюркам. Ведь не все кочевники-тюрки тогда умели читать ни на арабском, ни на каком-либо другом языке, письменностью сильно не владели. Им были понятны другие примеры – охота, выращивание охотничьих птиц и тому подобное. Ходжа Ахмет Яссауи использовал такие примеры, на понятном кочевникам языке объяснял суть ислама, суфизма и распространял ислам в форме поэзии – тюркской поэзии, которая была очень популярна среди кочевых тюрков, – подчеркивает историк.
Поэтому его миссия проповедования ислама, распространения суфизма была столь успешной. Историк подчеркивает, что суфизм – не отдельное течение ислама, а скорее способ его распространения, именно посредством адаптации к местным обычаям, реалиям, традициям. Таким образом Яссауи адаптировал ислам под понимание тюрков. У него было огромное количество учеников, которых он отправлял в разные части тюркского мира: в Дешт-и-Кипчак, на Мангышлак (Мангистау), в Башкирию, даже в Малую Азию к огузам – предкам современных турков. Среди его учеников были такие известные святые, как Сулеймен Бакыргани, Хаким Ата, Занги Ата.
Таким образом, именно караханидско-карлукский этап был чрезвычайно важен. Он заложил основы городской мусульманской культуры – в виде мечетей, медресе, богословской науки, а также одновременно начал процесс распространения ислама среди кочевых тюрков через суфийские тарикаты, в первую очередь тарикат Ходжи Ахмета Яссауи.
От Караханидов до Золотой Орды: как ислам закрепился в степи
Караханидское государство просуществовало недолго. Впоследствии на эти земли пришли войска Чингисхана. Они захватили не только Дешт-и-Кипчак, нынешние казахские земли, но и бывшие территории Караханидов – Южный Казахстан, Сырдарьинский регион, Жетысу и Центральную Азию, после чего двинулись дальше. Тюрко-монгольские кочевники смешались с местным населением, которое уже было знакомо с исламом.
После распада Монгольской империи на территории нашей степи образовалось государство Улус Джучи – Золотая Орда. Там исламский компонент сначала был не так силен, поскольку прибыли новые племена из Монголии, которые ранее не были знакомы с исламом. Однако тот фундамент, который был заложен при Караханидах, сыграл огромную роль. Суфийские тарикаты, особенно ясавийский (основанный Ходжой Ахметом Яссауи), а также кубравийский в Хорезме, поспособствавли в распространении ислама.
– Первым правителем Золотой Орды, который принял ислам, был Берке-хан. Он принял ислам от представителей тариката Кубравия. Он не смог установить ислам как государственную религию, условия того времени этому мешали, он сам был союзником аббасидского халифа в Багдаде. Берке воевал против монгольского военачальника Хулагу, который планировал захватить священные для мусульман земли – Иерусалим, Мекку, Медину и Египет. Союз Берке с мамлюкским султаном Египта Бейбарсом позволил отразить эту угрозу, – отмечает Адильбек Каратаев.
При Берке ислам приняли также часть его окружения. Наиболее влиятельным был Ногай-джучид, от имени которого произошло название ногайцев и термин «ноғайлы», сохранившийся в эпосе и мировоззрении казахов. Ногайлы – это название мусульманской партии сторонников Ногая и Берке.
Ситуация изменилась примерно через полвека. Узбек-хан, опираясь на ясавийский тарикат, принял ислам и установил его как государственную религию в Золотой Орде (Улусе Джучи). Именно с его правления ислам закрепился в степи как религия большинства. Его сын Жанибек продолжил эту линию, и процесс исламизации стал окончательным.
Особую роль в завершении исламизации сыграл Едиге, известный беклербек Золотой Орды. Считается, что он был глубоко религиозным человеком. При нем фиксируется исчезновение языческих захоронений в степи: погребальные обряды стали исключительно мусульманскими. Также при Едиге прекратилась торговля рабами из казахской степи в арабские страны, поскольку ислам запрещал продавать мусульман в рабство. Это стало важным свидетельством того, что население степи в тот период уже окончательно стало мусульманским.
– После правления Едиге отмечается рост числа ханов с именем Мухаммед. Например, после его смерти за власть боролись сразу пять ханов, носивших имя Мухаммед: Улуг-Мухаммед, Кучук-Мухаммед, Хаджи-Мухаммед, Мухаммед-Барак и еще один Мухаммед-хан. Это говорит о том, что ислам прочно закрепился в правящей среде и обществе, – уточняет Адильбек Каратаев.
Примерно через 40–50 лет после смерти Едиге возникло Казахское ханство во главе с Кереем и Жанибеком. К этому времени ислам уже окончательно укоренился среди предков казахов, и новое государство образовалось как мусульманское по своей культуре и духовной основе.
Таким образом, на момент образования Казахского ханства казахские племена уже приняли ислам, и эта религия стала основой их идентичности.
Историк добавляет, что мусульманские имена среди казахов существовали еще со времен Казахского ханства. Ханов Керея и Жанибека звали Керей Ахмед, Жанибек Абу Саид. Их детей звали Ходжа Мухаммед, Шах Саид, Шах Мухаммед. Есимхана звали Ишмухаммед.
– Важно понимать, что до XIX века те имена, которые дошли до нас, чаще всего были кличками (прозвищами), которые давали друг другу в быту или походах. Местные кочевники сокращали имена, например, Мухаммед превращался в Мамай или Мамаш, Дінмұхаммед сокращался до Тыным. Также существовал обычай: ребенку давали мусульманское имя, но в быту могли звать другим именем, чтобы не сглазить. Когда мы говорим про XIX век, то складывается впечатление, что именно тогда начали активно распространяться мусульманские имена. На самом деле это связано с тем, что в XIX веке пришла российская администрация, и она начала фиксировать имена, – говорит историк.
Ислам и кочевая культура
– Надо отметить такой факт: те народы, которые не приняли ислам, то есть население, оставшееся в старой вере, начали называть «қалмақ» (от слова «қалды» – оставшиеся), то есть «оставшиеся в старой вере», язычниками. Впоследствии калмаками начали называть не только тюрков, но и монгольские народы. Если смотреть на разницу между теми племенами, которые приняли ислам, и теми, которые не приняли, то она была огромной. Русские источники отмечали, что казахи как мусульмане-кочевники сильно отличались от калмыков-буддистов. Казахи были очень чистыми, опрятными, дома содержали в чистоте, все было убрано, а у тюрко-монгольских народов, не принявших ислам, к сожалению, все было наоборот, – Адильбек Каратаев.
Ислам помог казахам не ассимилироваться, когда Российская империя пришла в казахскую степь. Историк отмечает что, среди тех народов, которые в Сибири подчинились России, распространился алкоголизм, а язычество не могло противостоять сильной русской православной культуре, и они ассимилировались.
– Ислам помог казахам и другим тюркским народам – татарам, башкирам, среднеазиатам – не ассимилироваться с Россией. Запреты на свинину, алкоголь создавали огромную границу между русской и тюрко-мусульманской цивилизацией. Поэтому попытки христианизации казахов обрекались на неудачу. Хотя русские этнографы отмечали, будто бы казахи были слабыми мусульманами, но новыми исследованиями установлено, что это было просто поверхностное видение. На самом деле казахи были полностью мусульманами. Просто это было непонятно стороннему наблюдателю из-за того, что казахи были кочевниками. Кочевая культура заслоняла исламскую часть жизни казахов, – говорит Адильбек Каратаев.
На социальную, политическую и культурную жизнь в целом сильно повлияли суфийские тарикаты, которые распространяли ислам среди казахских племен. Среди казахов появилось новое сословие – қожа, представители суфийских тарикатов, которые распространяли ислам. Род қожа считался «ақсүйек» наравне с чингизидами. Если чингизиды-төре были потомками Чингисхана, то қожа считали себя потомками пророка Мухаммеда, его сподвижников или других святых, которые дошли до казахских земель.
Ислам отразился и в устном народном творчестве казахов. Например, в героических эпосах «Қырымның қырық батыры» и других эпосах видно сильное влияние ислама. Там говорится о том, что батыры сражались именно с қалмақ – то есть с неверными, представителями другой религии. То же самое видно в произведениях Бухар жырау, Умбетей жырау, Абая Кунанбаева, Шакарима, Мурата Монкеулы, Машхур Жусупа Копеева. Их произведения основаны на религии. Как бы ни старались в советское время отдалить ислам от казахов, при чтении оригиналов видно, что они все считали себя мусульманами. Причем они сами были очень религиозно образованными, и это отражается в их произведениях.
Первые упоминания об исламе в степях Казахстана
По данным историка, первые свидетельства о распространении ислама на территории Казахстана фиксируются в арабских источниках эпохи халифата.
– Был такой историк аль-Джахиз. Он сам был арабом, но восхищался тюрками. Среди арабских историков того времени, эпохи халифатов – Аббасидского, Омейядского – было целое течение, которое можно назвать тюркофильским: они восхищались тюрками, именно их военными качествами. Уже в их источниках отмечается, что тюрки вливались в военную систему халифата, становились гвардией аббасидских халифов, формировали элиту и даже управляли халифатом при аббасидских халифах. Это и есть первые сведения о распространении ислама среди тюрков-кочевников – именно в трудах арабских историков тюркофилов эпохи халифата, – говорит Адильбек Каратаев.
Также можно отметить труды по истории Золотой Орды и Монгольской империи. В любом труде можно найти сведения о распространении ислама на территории Казахстана.
Кроме того, это отражено в устном народном творчестве, в казахских пословицах и поговорках. Например, есть такая поговорка: «Дін Өзбек ханнан қалған» либо «Дін бізге Өзбектен келді». В этой поговорке речь идет не об узбекском народе, а об Узбек-хане Золотой Орды, который установил ислам как государственную религию. Эта поговорка фиксируется в XIX веке среди казахов, то есть даже спустя шесть веков после Узбек-хана казахи помнили, что именно при нем они приняли ислам.
Были ли особенности принятия ислама в разных регионах
На юг Казахстан религия пришла раньше. Халифат включил в себя земли Южного Казахстана и Жетысу, часть западного Жетысу. Именно Южный Казахстан стал тем местом, откуда ислам начал распространяться на другие территории.
Западный Казахстан тоже оказался в орбите исламской цивилизации, хотя немного позже – примерно на 100-200 лет. На территории Западного Казахстана находились Сарайчик, Сарай-Бату, и именно там началось активное распространение ислама. Эта территория располагалась рядом с Волжской Булгарией, которая была исламским государством еще до монголов. Также близко находились Кавказ и Хорезм, которые тоже сыграли роль в распространении ислама. Поэтому можно сказать, что Западный Казахстан был на втором месте по раннему прибытию ислама.
– Что касается Севера, то здесь ислам утвердился в эпоху Золотой Орды, когда Узбек-хан принял ислам как государственную религию. Тогда религия дошла до этих земель и прочно закрепилась, поскольку кочевники Золотой Орды кочевали и в Улусе Шибана, который охватывал Северный Казахстан. Шайбаниды, как известно, были мусульманами. Поэтому можно сказать, что при Узбеке и Жанибеке ислам в Северном Казахстане тоже прочно закрепился, – отмечает историк Адильбек Каратаев.
Какие религии исповедовали предки казахов
– Это были не казахские племена, потому что казахи появились как народ, как мусульмане, в XV веке. То есть они изначально были мусульманами. А предки казахов – тюрки, карлуки, тюргеши, уйгуры и многие другие тюркские народы – до прихода ислама придерживались разных верований, – отмечает историк.
Некоторые тюрко-монгольские племена принимали христианство несторианского толка. В регионах Южного Казахстана до ислама, так как они находились по соседству с Ираном, был распространен зороастризм – поклонение огню и солнцу. Также существовал маздакизм, вероятно, манихейство. Все эти религии, которые были на территории Ирана и Индии, проникали в степь через культурные и экономические обмены.
Среди кочевых племен тюрко-монгольского мира существовали и другие верования. Они создавали идолов и поклонялись богам. Некоторые племена считали своим прародителем волка и почитали его как тотем, другие – оленя. У гуннов, например, одни племена почитали лебедя, другие – зайца. У каждого племени могли быть свои верования.
– Среди древних тюрков существовали языческие божества Тенгри и Умай. Однако нельзя сказать, что они были распространены среди всех тюрков: вероятно, это были локальные божества, прежде всего у тюрков Ашина. Но не только у них – монголы, династия Чингисхана, также называли своего Бога Тенгри, «Мөңке Тенгри», то есть «Вечное Небо», – рассказывает Адильбек Каратаев.
Таким образом, религиозная картина до прихода ислама в Великой степи была очень пестрой и разнообразной. Это был огромный сплав языческих культов, а также заимствованных верований из Китая, Персии и Индии. Существовали и локальные верования – шаманизм, анимизм, тотемизм.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Факихи, жившие в Бухаре много веков назад и сочетавшие принципы справедливости с научным знанием, вошли в историю под названием «аль-Кудат ас-Саб‘а», то есть «Семь кади». Их жизнь и научное наследие являются одним из важных источников для понимания того, как формировалось правовое мышление в Мавераннахре. Их научная цепь, в свою очередь, показывает тесную взаимосвязь таких древних центров знаний, как Бухара, Уструшана, Самарканд и Фергана.
В истории существуют города, название которых неразрывно связано с определёнными направлениями науки и знаний. Бухара – один из таких городов. На протяжении веков здесь развивались хадисоведение, тафсир, фикх, калам, суфизм и другие науки. Одновременно формировалась богатая интеллектуальная традиция, направленная на обеспечение справедливости в обществе, разрешение споров и регулирование правовых отношений.
Среди ярких представителей этой школы следует особо отметить факихов, известных под названием «аль-Кудат ас-Саб‘а» – «Семь кади».
В исламской цивилизации институт кадия был не просто административной должностью, а одним из важных общественных институтов, служивших обеспечению справедливости и правопорядка. Кади выполнял ответственные функции по рассмотрению споров, вынесению решений на основе норм шариата и защите законных интересов людей.
С распространением ислама в Центральной Азии этот институт также постепенно совершенствовался. Бухара же стала одним из основных центров развития ханафитского фикха.
В источниках целый ряд факихов, живших в Бухаре и пользовавшихся уважением среди народа благодаря своим глубоким знаниям, благочестию, честности и приверженности справедливости, упоминается под названием «Семь кади».
Речь идёт не о семи кадиях, живших одновременно, а о цепи учёных, которые в разные периоды занимались фикхом и судебной деятельностью и оставили после себя богатое научное наследие. То обстоятельство, что их могилы находятся в историческом комплексе «Чор-Бакр» в Бухаре, ещё более повышает историческое значение этого места.
По этой причине комплекс также известен в народе под названием «Мазарат аль-Кудат ас-Саб‘а» – «Мавзолеи семи кади».
Одной из наиболее примечательных особенностей истории «Семи кади» является то, что во главе этой цепи стоит имя великого факиха Абу Джафара аль-Уструшани, происходившего из региона Уструшаны.
Его полное имя – Абу Джафар Мухаммад ибн Амр (Умар) ибн Сулейман аш-Шу‘аби аль-Уструшани. Точная дата рождения учёного неизвестна. В источниках годом его смерти указываются 400/1010 или 404/1013 годы.
Абу Джафар аль-Уструшани получил начальное образование на своей родине, в Уструшане. Позднее он прибыл в Бухару, где занимался судебной деятельностью и стал одним из выдающихся факихов своего времени.
В его научном становлении важную роль сыграли взаимные связи таких крупных центров знаний, как Уструшана, Бухара и Багдад. Первым наставником учёного был его дядя Лукман ибн Шу‘айб ибн Сулейман аль-Уструшани.
Позднее он обучался у известного бухарского факиха Абу Бакра Мухаммада ибн Фадля аль-Камари аль-Бухари, а также у великого багдадского ханафитского учёного Абу Бакра Ахмада ибн Али ар-Рази аль-Джассаса.
Уже сама цепь учителей одного учёного показывает, насколько широко в то время были налажены обмен знаниями и интеллектуальные связи между Мавераннахром и исламским миром.
Научное наследие Абу Джафара аль-Уструшани также весьма значительно. Ему приписываются такие труды по фикху, как «аль-Джами‘ аль-Кабир», «аз-Зиядат» и «Кифаят аш-Ша‘би».
Особое значение имеет «Кифаят аш-Ша‘би», считающийся одним из важных источников для изучения развития ханафитского фикха в Мавераннахре. Рукописные копии этого произведения, хранящиеся в Институте востоковедения имени Абу Райхана Беруни Академии наук Республики Узбекистан, также свидетельствуют о его научной ценности.
Ещё один известный представитель цепи «Семи кади» – Абу Зайд ад-Дабуси. Его полное имя – Абу Зайд Убайдуллах ибн Умар ибн Иса ад-Дабуси.
Учёный родился в селении Дабусия, расположенном между Бухарой и Самаркандом, и в эпоху Караханидов занимал должность кади. Поэтому в источниках он также упоминается под именем «Кади Зайд».
Одной из особенностей научной деятельности ад-Дабуси, сделавшей его знаменитым, было систематическое изучение различий между правовыми взглядами в рамках направления «‘ильм аль-хилаф» – науки о разногласиях в правовых вопросах.
С точки зрения современного правоведения особенно интересны принципы сопоставления различных правовых позиций, анализа их аргументации и формирования обоснованного вывода по конкретному вопросу.
Особое значение в этом отношении имеет труд учёного «Та’сис ан-Назар». В нём внимание уделяется теоретическому анализу вопросов фикха и сопоставлению различных правовых позиций.
Абу Зайд ад-Дабуси умер в 430/1039 году и был похоронен в мавзолее «Кудат ас-Саб‘а».
Другие учёные, упоминаемые в составе «Семи кади», также оставили заметный след в развитии правового мышления Мавераннахра.
Особое место среди них занимает Абу Ибрахим Исмаил ибн Мухаммад ибн Абдуллах аль-Мустамли аль-Бухари. Этот учёный, живший в 358/968–434/1043 годах, глубоко знал науки фикха и суфизма. Его труд «Шарх ат-Та‘арруф» считается одной из важных частей его научного наследия.
Бади‘ ад-Дин Ахмад ибн Умар аль-Бухари жил в XII веке и известен своим произведением «Фатава Бади‘ ад-Дин».
Захир ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад аль-Бухари занимал должности кади и мухтасиба Бухары. Учёный умер в 619/1222 году. Ему принадлежат такие труды, как «аль-Фаваид аз-Захирийя» и «аль-Фатава аз-Захирийя».
Ахмад ибн Амр ибн Муса аль-Бухари также упоминается как один из учёных, занимавших должность кади в Самарканде и Бухаре.
В качестве седьмого представителя цепи встречается имя аз-Завзани. Однако поскольку под этим нисба были известны несколько учёных, вопрос о том, кто именно входил в состав «Семи кади», требует дополнительного источниковедческого исследования.
Это свидетельствует о том, что данная тема всё ещё имеет аспекты, которые недостаточно изучены.
Интересно, что в исторических источниках встречаются различные сведения и о количестве учёных, входивших в состав «Семи кади».
В труде Му‘ина аль-Фукара «Тарих-и Муллазаде» приводятся сведения о кладбище «Семи кади» Бухары и учёных, похороненных там.
В более поздних исследованиях этот список был расширен, и в научный оборот также вошло понятие «Кудат Тис‘а» – «Девять кади».
Арабский исследователь Субхи Джамиль аль-Хайят, опираясь на труд Шаха Валиуллаха ад-Дихляви «аль-Инсаф», также относит к числу великих правоведов Бухары таких учёных, как Абу-ль-Юср аль-Баздави, Фахр аль-Ислам аль-Баздави, Абу-ль-Ма‘али Ахмад аль-Баздави и Кази-хан Узгенди.
Каждый из них внёс значительный вклад в развитие фикха и усуль аль-фикха в Мавераннахре.
Таким образом, термин «Семь кади» может выступать не столько как строго закрытый список, сколько как понятие, обозначающее историческую традицию, сформировавшуюся в правовой и научной среде Бухары.
Изучение истории «Семи кади» открывает ещё одну важную истину: в Средние века наука и знания не ограничивались рамками одного города или региона.
Уструшана, Бухара, Самарканд, Дабусия и Фергана образовывали единое взаимосвязанное научно-культурное пространство.
Абу Джафар аль-Уструшани, получив образование в Уструшане и продолжив деятельность в Бухаре; Абу Зайд ад-Дабуси, происходивший из Дабусии и получивший известность в научной среде Бухары; связь с этой цепью таких учёных, как Баздави и Кази-хан Узгенди, – всё это яркие примеры интеллектуальной мобильности того времени.
В этом смысле феномен «Семи кади» рассказывает не только о самой Бухаре. Он показывает, каким образом формировалось и развивалось правовое мышление во всём Мавераннахре.
В эпоху Первого Ренессанса и последующие столетия в Мавераннахре были достигнуты выдающиеся результаты в различных областях науки и знаний. В рамках этого процесса фикх и правовое мышление также сформировали прочную научную основу.
Цепь «Семи кади» является одним из важных проявлений этого процесса.
В жизни и трудах этих учёных важное место занимали вопросы справедливости, правопорядка, регулирования отношений между людьми и разрешения споров на основе научного знания.
Поэтому изучение наследия «Семи кади» – это не только исследование биографий исторических личностей. Через это наследие можно понять, каким образом в Центральной Азии формировались научные основы правовой культуры и представлений о справедливости.
Сегодня большое значение имеют глубокое изучение рукописей, связанных с этими учёными, восстановление их цепей «учитель – ученик», сравнительный анализ сведений из различных источников и широкое представление их научного наследия общественности.
Ведь «Семь кади» Бухары – это история не одной эпохи и не одного города. Это яркое выражение многовековой традиции справедливости, науки и правового мышления, сформировавшейся в Мавераннахре.
Автор: Муслим Атаев, доктор исторических наук (DSc), iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана