Историк Адильбек Каратаев, младший научный сотрудник НИИ Улуса Джучи, рассказал корреспонденту Kazinform о том, когда и каким образом ислам впервые появился на территории Казахстана.
Процесс принятия ислама на казахских землях происходил поэтапно: начался при Караханидах, усилился во времена Золотой Орды, и в эпоху Казахского ханства ислам уже окончательно утвердился и стал неотъемлемой частью жизни.
– Самое первое знакомство тюркских племен с исламом началось в VII–VIII веках, когда мусульманский халифат при династии Омейядов достиг территории Средней Азии, а именно современного Ташкента, Ферганы и южного Казахстана. Изначально тюркские каганы и арабские эмиры начали борьбу за сферы влияния в Средней Азии, – рассказывает историк.
Одновременно с этим Китайская империя Тан расширила свое влияние на Восточный Туркестан и даже частично на земли Южного Казахстана, где кочевали и правили карлуки и тюргеши. Именно тогда арабы дошли до реки Талас, которая стала условной границей между китайской и мусульманской сферой влияния.
В 751 году на реке Талас произошло одно из крупнейших сражений того времени – Атлахская битва между арабами и китайцами. Вначале тюрки находились на стороне китайцев, так как входили в их сферу влияния и фактически были вассалами. Однако в ходе битвы они перешли на сторону арабов. Благодаря этому переходу арабы смогли одержать победу над китайцами. Итогом стало то, что ислам закрепился в Южном Казахстане и Средней Азии в целом, а китайское влияние в этом регионе заметно ослабло. После поражения под Таласом китайцы начали постепенно отступать назад, на восток.
Атлахская битва стала ключевым моментом в истории региона. Именно тогда тюрки впервые сделали выбор в пользу мусульманской цивилизации. С этого момента их знакомство с исламом стало более тесным и длительным.
Однако принятие ислама тюркскими племенами было долгим процессом. Атлахская битва произошла в 751 году, а окончательное принятие ислама тюрками состоялось только в 960 году. Таким образом, прошло более 200 лет от первого знакомства до полного принятия новой религии, отмечает Адильбек Каратаев.
Первое тюркское государство, принявшее ислам
В 960 году карлукские каганы официально приняли ислам и установили его как государственную религию. Это произошло при правителе Сатуке Богра-хане, который считается одним из первых тюркских правителей, принявших ислам и утвердивших его в своем государстве.
– В современной науке принято делить историю государства карлуков на два периода: до принятия ислама и после. До 960 года это государство называют Карлукским каганатом, а после – Караханидским государством. Однако, по сути, это было одно и то же государство, просто после 960 года оно приняло ислам. Династия действительно стала известна как Караханидская, но государственность оставалась той же самой, – объясняет Адильбек Каратаев.
Карлуки и караханиды стали первыми среди тюркских племен, которые не только приняли ислам, но и сделали его государственной религией. В состав их государства входили различные племена, в том числе аргу – предки казахских аргынов. Поэтому можно утверждать, что аргыны были одними из первых будущих казахских племен, которые приняли ислам.
Принятие ислама в государстве карлуками-караханидами оказало огромное влияние на последующую историю. Оно определило религиозное, культурное и политическое развитие всего региона.
– Принятие религии – это не просто поверить во что-то новое, это целая цивилизация, культура, письменность, в том числе городская культура, которая начинает складываться. Благодаря тому, что карлуки приняли ислам, распространилась, во-первых, письменность на арабской графике, на основе которой сложился тюркский литературный язык. Этот язык сформировался на основе карлукского наречия и позже начал называться тюрки либо чагатайский язык, потому что земли Карлукского каганата впоследствии вошли в состав улуса Чагатая, – отметил историк.
В составе Карлукского каганата находились города Южного Казахстана, где ислам начал активно распространяться. Там строились мечети, медресе, появлялись исламские богословы – уже свои, тюркские. На арабской графике начали создаваться первые тюркские письменные труды, именно научные и литературные произведения, а не просто рунические записи о предках. Появились такие труды, как тюрко-арабский словарь Махмуда Кашгари, духовные сочинения Юсуфа Баласагуни. Появились и первые суфийские произведения.
– Одним из самых значимых последствий принятия ислама караханидами и карлуками стало то, что из среды самих тюрков начали появляться религиозные деятели. В первую очередь речь идет о Ходже Ахмете Яссауи. Он был уроженцем Карлукского (Караханидского) каганата, получил образование в исламских науках, богословии и в первую очередь в суфизме, – отмечает Адильбек Каратаев.
Ислам повлиял на то, что тюрки стали частью огромной цивилизации, в которой были не только арабы и тюрки, но и персы, и берберы, и малайцы, и народы Северной Африки. Это была цивилизация, богатая своей наукой, литературой, духовностью. Тюрки начали приобщаться к этой культуре, и одним из первых великих тюрков, которые стали частью этой цивилизации, оказался именно Ходжа Ахмет Яссауи.
Среди его учителей был Юсуф Хамадани из Бухары. Вернувшись в Туркестан Ходжа Ахмет Яссауи начал адаптировать то, что понял и освоил о суфизме и исламе на тюркский язык.
– Не только на городской тюркский, которым пользовались оседлые жители, но и на язык, понятный кочевникам-тюркам. Ведь не все кочевники-тюрки тогда умели читать ни на арабском, ни на каком-либо другом языке, письменностью сильно не владели. Им были понятны другие примеры – охота, выращивание охотничьих птиц и тому подобное. Ходжа Ахмет Яссауи использовал такие примеры, на понятном кочевникам языке объяснял суть ислама, суфизма и распространял ислам в форме поэзии – тюркской поэзии, которая была очень популярна среди кочевых тюрков, – подчеркивает историк.
Поэтому его миссия проповедования ислама, распространения суфизма была столь успешной. Историк подчеркивает, что суфизм – не отдельное течение ислама, а скорее способ его распространения, именно посредством адаптации к местным обычаям, реалиям, традициям. Таким образом Яссауи адаптировал ислам под понимание тюрков. У него было огромное количество учеников, которых он отправлял в разные части тюркского мира: в Дешт-и-Кипчак, на Мангышлак (Мангистау), в Башкирию, даже в Малую Азию к огузам – предкам современных турков. Среди его учеников были такие известные святые, как Сулеймен Бакыргани, Хаким Ата, Занги Ата.
Таким образом, именно караханидско-карлукский этап был чрезвычайно важен. Он заложил основы городской мусульманской культуры – в виде мечетей, медресе, богословской науки, а также одновременно начал процесс распространения ислама среди кочевых тюрков через суфийские тарикаты, в первую очередь тарикат Ходжи Ахмета Яссауи.
От Караханидов до Золотой Орды: как ислам закрепился в степи
Караханидское государство просуществовало недолго. Впоследствии на эти земли пришли войска Чингисхана. Они захватили не только Дешт-и-Кипчак, нынешние казахские земли, но и бывшие территории Караханидов – Южный Казахстан, Сырдарьинский регион, Жетысу и Центральную Азию, после чего двинулись дальше. Тюрко-монгольские кочевники смешались с местным населением, которое уже было знакомо с исламом.
После распада Монгольской империи на территории нашей степи образовалось государство Улус Джучи – Золотая Орда. Там исламский компонент сначала был не так силен, поскольку прибыли новые племена из Монголии, которые ранее не были знакомы с исламом. Однако тот фундамент, который был заложен при Караханидах, сыграл огромную роль. Суфийские тарикаты, особенно ясавийский (основанный Ходжой Ахметом Яссауи), а также кубравийский в Хорезме, поспособствавли в распространении ислама.
– Первым правителем Золотой Орды, который принял ислам, был Берке-хан. Он принял ислам от представителей тариката Кубравия. Он не смог установить ислам как государственную религию, условия того времени этому мешали, он сам был союзником аббасидского халифа в Багдаде. Берке воевал против монгольского военачальника Хулагу, который планировал захватить священные для мусульман земли – Иерусалим, Мекку, Медину и Египет. Союз Берке с мамлюкским султаном Египта Бейбарсом позволил отразить эту угрозу, – отмечает Адильбек Каратаев.
При Берке ислам приняли также часть его окружения. Наиболее влиятельным был Ногай-джучид, от имени которого произошло название ногайцев и термин «ноғайлы», сохранившийся в эпосе и мировоззрении казахов. Ногайлы – это название мусульманской партии сторонников Ногая и Берке.
Ситуация изменилась примерно через полвека. Узбек-хан, опираясь на ясавийский тарикат, принял ислам и установил его как государственную религию в Золотой Орде (Улусе Джучи). Именно с его правления ислам закрепился в степи как религия большинства. Его сын Жанибек продолжил эту линию, и процесс исламизации стал окончательным.
Особую роль в завершении исламизации сыграл Едиге, известный беклербек Золотой Орды. Считается, что он был глубоко религиозным человеком. При нем фиксируется исчезновение языческих захоронений в степи: погребальные обряды стали исключительно мусульманскими. Также при Едиге прекратилась торговля рабами из казахской степи в арабские страны, поскольку ислам запрещал продавать мусульман в рабство. Это стало важным свидетельством того, что население степи в тот период уже окончательно стало мусульманским.
– После правления Едиге отмечается рост числа ханов с именем Мухаммед. Например, после его смерти за власть боролись сразу пять ханов, носивших имя Мухаммед: Улуг-Мухаммед, Кучук-Мухаммед, Хаджи-Мухаммед, Мухаммед-Барак и еще один Мухаммед-хан. Это говорит о том, что ислам прочно закрепился в правящей среде и обществе, – уточняет Адильбек Каратаев.
Примерно через 40–50 лет после смерти Едиге возникло Казахское ханство во главе с Кереем и Жанибеком. К этому времени ислам уже окончательно укоренился среди предков казахов, и новое государство образовалось как мусульманское по своей культуре и духовной основе.
Таким образом, на момент образования Казахского ханства казахские племена уже приняли ислам, и эта религия стала основой их идентичности.
Историк добавляет, что мусульманские имена среди казахов существовали еще со времен Казахского ханства. Ханов Керея и Жанибека звали Керей Ахмед, Жанибек Абу Саид. Их детей звали Ходжа Мухаммед, Шах Саид, Шах Мухаммед. Есимхана звали Ишмухаммед.
– Важно понимать, что до XIX века те имена, которые дошли до нас, чаще всего были кличками (прозвищами), которые давали друг другу в быту или походах. Местные кочевники сокращали имена, например, Мухаммед превращался в Мамай или Мамаш, Дінмұхаммед сокращался до Тыным. Также существовал обычай: ребенку давали мусульманское имя, но в быту могли звать другим именем, чтобы не сглазить. Когда мы говорим про XIX век, то складывается впечатление, что именно тогда начали активно распространяться мусульманские имена. На самом деле это связано с тем, что в XIX веке пришла российская администрация, и она начала фиксировать имена, – говорит историк.
Ислам и кочевая культура
– Надо отметить такой факт: те народы, которые не приняли ислам, то есть население, оставшееся в старой вере, начали называть «қалмақ» (от слова «қалды» – оставшиеся), то есть «оставшиеся в старой вере», язычниками. Впоследствии калмаками начали называть не только тюрков, но и монгольские народы. Если смотреть на разницу между теми племенами, которые приняли ислам, и теми, которые не приняли, то она была огромной. Русские источники отмечали, что казахи как мусульмане-кочевники сильно отличались от калмыков-буддистов. Казахи были очень чистыми, опрятными, дома содержали в чистоте, все было убрано, а у тюрко-монгольских народов, не принявших ислам, к сожалению, все было наоборот, – Адильбек Каратаев.
Ислам помог казахам не ассимилироваться, когда Российская империя пришла в казахскую степь. Историк отмечает что, среди тех народов, которые в Сибири подчинились России, распространился алкоголизм, а язычество не могло противостоять сильной русской православной культуре, и они ассимилировались.
– Ислам помог казахам и другим тюркским народам – татарам, башкирам, среднеазиатам – не ассимилироваться с Россией. Запреты на свинину, алкоголь создавали огромную границу между русской и тюрко-мусульманской цивилизацией. Поэтому попытки христианизации казахов обрекались на неудачу. Хотя русские этнографы отмечали, будто бы казахи были слабыми мусульманами, но новыми исследованиями установлено, что это было просто поверхностное видение. На самом деле казахи были полностью мусульманами. Просто это было непонятно стороннему наблюдателю из-за того, что казахи были кочевниками. Кочевая культура заслоняла исламскую часть жизни казахов, – говорит Адильбек Каратаев.
На социальную, политическую и культурную жизнь в целом сильно повлияли суфийские тарикаты, которые распространяли ислам среди казахских племен. Среди казахов появилось новое сословие – қожа, представители суфийских тарикатов, которые распространяли ислам. Род қожа считался «ақсүйек» наравне с чингизидами. Если чингизиды-төре были потомками Чингисхана, то қожа считали себя потомками пророка Мухаммеда, его сподвижников или других святых, которые дошли до казахских земель.
Ислам отразился и в устном народном творчестве казахов. Например, в героических эпосах «Қырымның қырық батыры» и других эпосах видно сильное влияние ислама. Там говорится о том, что батыры сражались именно с қалмақ – то есть с неверными, представителями другой религии. То же самое видно в произведениях Бухар жырау, Умбетей жырау, Абая Кунанбаева, Шакарима, Мурата Монкеулы, Машхур Жусупа Копеева. Их произведения основаны на религии. Как бы ни старались в советское время отдалить ислам от казахов, при чтении оригиналов видно, что они все считали себя мусульманами. Причем они сами были очень религиозно образованными, и это отражается в их произведениях.
Первые упоминания об исламе в степях Казахстана
По данным историка, первые свидетельства о распространении ислама на территории Казахстана фиксируются в арабских источниках эпохи халифата.
– Был такой историк аль-Джахиз. Он сам был арабом, но восхищался тюрками. Среди арабских историков того времени, эпохи халифатов – Аббасидского, Омейядского – было целое течение, которое можно назвать тюркофильским: они восхищались тюрками, именно их военными качествами. Уже в их источниках отмечается, что тюрки вливались в военную систему халифата, становились гвардией аббасидских халифов, формировали элиту и даже управляли халифатом при аббасидских халифах. Это и есть первые сведения о распространении ислама среди тюрков-кочевников – именно в трудах арабских историков тюркофилов эпохи халифата, – говорит Адильбек Каратаев.
Также можно отметить труды по истории Золотой Орды и Монгольской империи. В любом труде можно найти сведения о распространении ислама на территории Казахстана.
Кроме того, это отражено в устном народном творчестве, в казахских пословицах и поговорках. Например, есть такая поговорка: «Дін Өзбек ханнан қалған» либо «Дін бізге Өзбектен келді». В этой поговорке речь идет не об узбекском народе, а об Узбек-хане Золотой Орды, который установил ислам как государственную религию. Эта поговорка фиксируется в XIX веке среди казахов, то есть даже спустя шесть веков после Узбек-хана казахи помнили, что именно при нем они приняли ислам.
Были ли особенности принятия ислама в разных регионах
На юг Казахстан религия пришла раньше. Халифат включил в себя земли Южного Казахстана и Жетысу, часть западного Жетысу. Именно Южный Казахстан стал тем местом, откуда ислам начал распространяться на другие территории.
Западный Казахстан тоже оказался в орбите исламской цивилизации, хотя немного позже – примерно на 100-200 лет. На территории Западного Казахстана находились Сарайчик, Сарай-Бату, и именно там началось активное распространение ислама. Эта территория располагалась рядом с Волжской Булгарией, которая была исламским государством еще до монголов. Также близко находились Кавказ и Хорезм, которые тоже сыграли роль в распространении ислама. Поэтому можно сказать, что Западный Казахстан был на втором месте по раннему прибытию ислама.
– Что касается Севера, то здесь ислам утвердился в эпоху Золотой Орды, когда Узбек-хан принял ислам как государственную религию. Тогда религия дошла до этих земель и прочно закрепилась, поскольку кочевники Золотой Орды кочевали и в Улусе Шибана, который охватывал Северный Казахстан. Шайбаниды, как известно, были мусульманами. Поэтому можно сказать, что при Узбеке и Жанибеке ислам в Северном Казахстане тоже прочно закрепился, – отмечает историк Адильбек Каратаев.
Какие религии исповедовали предки казахов
– Это были не казахские племена, потому что казахи появились как народ, как мусульмане, в XV веке. То есть они изначально были мусульманами. А предки казахов – тюрки, карлуки, тюргеши, уйгуры и многие другие тюркские народы – до прихода ислама придерживались разных верований, – отмечает историк.
Некоторые тюрко-монгольские племена принимали христианство несторианского толка. В регионах Южного Казахстана до ислама, так как они находились по соседству с Ираном, был распространен зороастризм – поклонение огню и солнцу. Также существовал маздакизм, вероятно, манихейство. Все эти религии, которые были на территории Ирана и Индии, проникали в степь через культурные и экономические обмены.
Среди кочевых племен тюрко-монгольского мира существовали и другие верования. Они создавали идолов и поклонялись богам. Некоторые племена считали своим прародителем волка и почитали его как тотем, другие – оленя. У гуннов, например, одни племена почитали лебедя, другие – зайца. У каждого племени могли быть свои верования.
– Среди древних тюрков существовали языческие божества Тенгри и Умай. Однако нельзя сказать, что они были распространены среди всех тюрков: вероятно, это были локальные божества, прежде всего у тюрков Ашина. Но не только у них – монголы, династия Чингисхана, также называли своего Бога Тенгри, «Мөңке Тенгри», то есть «Вечное Небо», – рассказывает Адильбек Каратаев.
Таким образом, религиозная картина до прихода ислама в Великой степи была очень пестрой и разнообразной. Это был огромный сплав языческих культов, а также заимствованных верований из Китая, Персии и Индии. Существовали и локальные верования – шаманизм, анимизм, тотемизм.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Реставрация исторической мечети Сулеймание в Стамбуле стала чем-то гораздо большим, чем просто восстановление древнего здания. Это превратилось в глубокое исследование архитектуры и искусства османской эпохи — исследование, которое приоткрыло завесу тайны над множеством деталей: от обнаружения глиняных кувшинов, скрытых в куполе для настройки акустики, до идентификации подлинных росписей XVI века и уникальных методов консервации каллиграфических надписей.
По сообщению IQNA со ссылкой на Daily Sabah, мечеть Сулеймание была построена по приказу султана Сулеймана Великолепного по проекту выдающегося османского архитектора Синана. Открытая в 1557 году, она на протяжении веков остается одним из самых знаковых исторических памятников Стамбула. Благодаря величественному куполу, выверенному инженерному проектированию и гармонии прилегающего комплекса, мечеть является не только местом поклонения, но и воплощением культурного и социального наследия Османской империи.
Комплекс Сулеймание, помимо мечети, включает в себя медресе, больницу, общественную кухню (имарет), хаммам и другие постройки, которые дают целостное представление об урбанистической системе и структуре социального обеспечения в османский период. Сегодняшние реставрационные работы предоставили уникальную возможность заново изучить технические и художественные приемы, примененные при ее строительстве почти пять столетий назад.
Кувшины, раскрывшие секрет акустики купола
Одним из важнейших находок в ходе реставрации стало обнаружение глиняных кувшинов, встроенных в кирпичную кладку купола мечети. Существование этих элементов давно упоминалось в исторических преданиях, однако прямых доказательств их наличия до начала работ не было.
Кайя Очер, доцент Университета изящных искусств имени Синана и участница проекта реставрации, сообщает, что для доступа к различным частям внутреннего пространства было установлено около 20 000 кубических метров лесов. Во время обследования трещин в куполе реставраторы обнаружили те самые кувшины, которые были встроены в кирпичную структуру.
По ее словам, эти кувшины установлены вертикально с равными интервалами в зигзагообразном узоре, и в основании каждого из них имеется отверстие. Экспертиза и акустические тесты подтвердили, что эти элементы играют ключевую роль в модуляции звука и уменьшении эха в интерьере.
Очер отметила, что кувшины не видны снизу, и добавила: "Их обнаружение подтвердило одно из старинных преданий об архитектуре мечети, которое до проведения реставрации существовало лишь в виде исторических легенд."
Она также подчеркнула, что дизайн купола обеспечивает идеальную передачу звука между различными частями пространства; благодаря этому люди, находясь в разных концах купола, могут отчетливо слышать голоса друг друга.
Слои краски: окно в искусство эпохи Синана
Другим направлением реставрации стало изучение декоративного убранства купола и поиск следов оригинальных росписей. Поверхность купола за столетия покрылась многочисленными слоями краски и новых украшений, и задача экспертов заключалась в том, чтобы определить, какая часть оригинальных работ сохранилась под этими наслоениями.
Очер рассказала, что группа реставраторов обследовала обширные участки купола с использованием ультрафиолетового излучения, постепенно снимая слои краски, чтобы найти следы декора, созданного еще в эпоху Синана. В ходе этого процесса были обнаружены элементы в стиле барокко, однако они присутствовали лишь в определенных частях купола.
По мнению экспертов, ограниченность этих элементов может свидетельствовать о том, что перед окончательным выбором дизайна рассматривалось несколько вариантов декоративных узоров.
Реставрационная группа стремилась сохранить аутентичные фрагменты и восстановить визуальный облик купола в соответствии с историческими свидетельствами, избегая навязывания современных вкусов.
Эти исследования также позволили обнаружить подлинные росписи в галереях мечети и в «султанской части» (пространстве, предназначенном для султана). Среди этих находок особое значение имели римские мотивы — орнаменты, которые имели широкое применение в декоративном искусстве османского классического периода, особенно в XVI веке.
Реставраторы сохранили подлинные участки и использовали их как образцы для восстановления поврежденных элементов, чтобы не допустить подмены исторических свидетельств новыми стилистическими решениями.
Металлические надписи с малоизученными деталями
Каллиграфическая надпись на куполе также стала одним из объектов тщательного изучения в ходе реставрации. Традиционно авторство этой надписи приписывают Ахмеду Карахисари, хотя в исторических документах упоминается и имя его ученика Хасана Челеби как создателя текста. Кроме того, отмечается, что в ходе реставрационных работ XVIII века эту надпись восстанавливал Абдулфаттах Эфенди.
Проведенные исследования показали, что задняя поверхность надписи выполнена из олова и заключена в деревянную раму с позолотой. Сами буквы нанесены на коррозионностойкие металлические пластины, которые соединены между собой крупными гвоздями — такой метод помогает защитить произведение от разрушительного воздействия внешней среды.
Очер описала этот метод как уникальный профессиональный опыт, отметив, что по технике исполнения надпись напоминает декоративную живопись по металлу.
В процессе изучения текста реставрационная группа также обнаружила, что одна из букв была пропущена. После консультаций с каллиграфами и обсуждения вопроса с научным комитетом проекта было принято решение добавить букву «ха» (ه) в текст. Эта корректировка была выполнена на месте, чтобы надпись оставалась читаемой для будущих поколений, сохраняя при этом свою историческую целостность.
Исторический фрагмент, найденный в музее
Реставрация мечети Сулеймание не ограничилась куполом и декоративным убранством; она затронула также элементы архитектуры и старинные инженерные системы здания.
Одним из таких объектов стал индикатор уровня воды рядом с местом омовения. Эксперты заметили, что часть конструкции над этим индикатором была разрушена. Во время посещения музея Управления по делам вакуфов в районе Фатих (Стамбул) Очер обнаружила фрагмент, который, по ее предположению, принадлежал именно этой части мечети.
После проверки и проведения замеров выяснилось, что орнамент фрагмента полностью совпадает с оригиналом. После очистки деталь была возвращена в мечеть и, по словам Очер, была точно установлена на поврежденное место.
Это открытие доказывает, что при реставрации исторических памятников изучение музейных коллекций и поиск отделившихся фрагментов может играть решающую роль в точном восстановлении утраченных элементов.
Опыт, подчеркнувший важность местных материалов
Одной из главных проблем проекта стало подбор материалов, подходящих для защиты внешнего фасада мечети. По словам Очер, после очистки фасада и удаления старой краски было нанесено защитное покрытие от известного международного бренда, однако спустя два-три месяца на некоторых участках поверхности проявилось изменение цвета, приобревшее зеленоватый оттенок.
В связи с этим компания-производитель направила специалистов для изучения ситуации. После анализа условий окружающей среды Стамбула и корректировки состава продукта в течение нескольких месяцев была предложена новая формула. Сначала ее протестировали на небольшом участке здания.
Результаты испытаний показали, что изменение цвета исчезло, а защитные свойства покрытия сохранились. Этот случай наглядно продемонстрировал разницу между климатическими условиями места проведения работ и средой, в которой производятся или тестируются реставрационные материалы.
Очер подчеркнула, что такие факторы, как качество воздуха, влажность, содержание соли и интенсивность солнечного излучения, играют огромную роль, и выбор материалов для реставрации исторических зданий должен строго соответствовать климатическим особенностям конкретного региона.
«У этого места есть свои уникальные особенности, и именно это помогло нам на практике осознать важность использования местных материалов при реставрации», — отметила она.
Реставрация, достойная эпохи создания шедевра
По словам Очер, строительство мечети Сулеймание заняло около семи лет, и реставрационные работы также продлились почти столько же. Она считает, что благодаря достигнутой точности потребность в масштабном вмешательстве в ближайшие 50 лет будет минимальной.
Результатом реставрации мечети Сулеймание стало нечто большее, чем просто восстановление древнего здания. Это стало демонстрацией широкого спектра достижений: от использования глиняных элементов для управления акустикой до сложнейших техник работы с металлом в каллиграфии, изучения слоев исторической живописи и методов защиты материалов от внешней среды.
Мечеть Сулеймание, которую архитектор Синан называл своим шедевром, вновь доказывает, что реставрация памятников — это не только поддержание внешнего облика. Это способ познания инженерной мысли, художественного вкуса и технических знаний цивилизаций, чьи достижения продолжают формировать городской и культурный облик Стамбула.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана