ЦБ Узбекистана ожидает появления минимум 10 исламских банков к 2030 году
Центральный банк Узбекистана ожидает появления 10 исламских банков к 2030 году. Об этом 24 октября заявил заместитель председателя регулятора Аброрхужа Турдалиев в интервью корреспонденту Spot.
«Мы ожидаем, что в ближайшие пять лет у нас будут как минимум 10 полноценных исламских банков. Также будет несколько „исламских окон“ [в классических банках]. Уже предусмотрено, что они появятся в трех государственных банках», — отметил зампред ЦБ, добавив, что госбанки еще не определены.
По его словам, Центральный банк рассматривает исламские финансы как альтернативный механизм привлечения средств из теневой экономики в банковскую систему.
Отвечая на вопрос о доле населения, не пользующегося классическими банковскими услугами, Турдалиев подчеркнул необходимость осторожного подхода к оценке этих показателей.
«Есть те, кто считает, что было бы лучше, если бы существовали исламские финансы, и есть те, кто категорически отказывается от классических банковских услуг. Когда мы проводим оценку, важно правильно ставить вопрос. Когда говорят о показателях 50−60%, речь идет о тех, кто считает, что исламские финансы были бы предпочтительнее, а тех, кто полностью отказывается от традиционных услуг, — существенно меньше», — пояснил он.
В сентябре Законодательная палата Олий Мажлиса в первом чтении одобрила законопроект о внедрении исламской банковской деятельности в Узбекистане. Согласно опросу Программы развития ООН (ПРООН), 68% населения Узбекистана и 60% представителей бизнеса не желают пользоваться традиционными банковскими услугами по причине своих религиозных убеждений.
Законопроект предусматривает введение таких понятий, как «исламская банковская деятельность», «исламская финансовая деятельность», «исламские финансовые операции», «исламские стандарты финансов» и «инвестиционный депозит».
Для исламских банков вводится отдельная лицензия и требования для ее получения. В классических банках также можно будет организовать «исламские окна» при наличии лицензии. В проекте определяются несколько исламских продуктов, включая Мурабаха, Мудараба, Мушарака, Вакала и Салам.
ЦБ предлагает разрешить организациям, оказывающим исламские финансовые услуги, напрямую вести торговую деятельность, создавать юрлица и без ограничений приобретать доли или акции в их уставном капитале.
При Центральном банке и банках будут созданы советы по исламским финансам (шариатские советы). В проекте устанавливаются их задачи и функции. Регулятор получит полномочия устанавливать стандарты исламских финансов для кредитных учреждений, советов по исламским финансам в банках, а также оценивать их членов.
Нотариальные действия исламских банков и микрофинансовых организаций освобождаются от госпошлины при оформлении прав на имущество, переданное клиенту в соответствии со стандартами исламских финансов. Также в Узбекистане могут ввести отдельный налоговый режим для исламских финансов с учетом их специфики.
Spot обсудил с экспертами, зачем Узбекистану исламский банкинг, как он изменит рынок и выгодно ли это для обычного пользователя.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Что должно подразумеваться под исламским университетом
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
