РЕЛИГИЯ — КАК ИСТОЧНИК МИРА, А НЕ УГРОЗЫ
(из доклада на конференции)
Сегодня хотелось бы побеседовать об одной из самых важных тем современности…
С вашего великодушного позволения порассуждаем о религии, имя которой часто звучит в новостях, в разговорах, в спорах…
О религии — которая для одних стала символом света, добра и любви…
А для других, к великому сожалению, — источником страха и непонимания.
Но разве справедливо это?..
Разве можно судить о миллиардах людей — по поступкам немногих, кто исказил смысл великой веры?!?
Позвольте, друзья, поразмышлять вместе...
Слово «Ислам» в переводе с арабского означает «мир», «здоровье», «спокойствие» и «покорность Богу».
А корень этого слова — «салам», что значит «безопасность», «спокойствие» и «благополучие».
Так скажите, разве может быть угрозой то, что само по себе означает — «мир»?!?
Человек, исповедующий Ислам, называется «мусульманином».
А мусульманин — это тот, кто несёт мир.
Его приветствие звучит просто:
«Ассалому алайкум!» — «Мир вам!»
А полная форма — «Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!» — означает: «Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!»
Разве в этих словах есть угроза?!?
Разве здесь есть фанатизм?!?
Нееет!
Это – молитва!
Это пожелание любви, мира, добра, благословения и милости каждому человеку!
Сегодня более двух миллиардов мусульман по всему миру ежедневно произносят эти слова, желая друг другу мира, покоя, счастья и благословения.
И в этом — сама философия Ислама!
Исламская религия утверждает равенство людей в правах, обязанностях и вопросах ответственности перед Всевышним Богом. Никто не вправе заявлять, что его народ, его национальность лучше или выше других. Ибо в Коране говорится: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом – самый благочестивый» (сура 49 аят 13). Таким образом Ислам осуждает национализм и фанатизм. Ведь все люди – рабы Божьи, сотворённые Создателем миров.
Истинная суть Ислама — милосердие и справедливость
Пророк наш Мухаммад алайхиссалом призывал: «Милосердный будет помилован Милосердным. Будьте милосердны к тем, кто на земле, — и Тот, Кто на небе, будет милосерден к вам!».
Разве можно сказать лучше?.. Разве можно сказать мудрее?..
Ислам — это вера, которая учит прощению. Он учит уважать старших и заботиться о младших. Учит быть добрым — даже к животным, даже к растениям!
Посланник Аллаха алайхиссалом говорил: «Если кто-то посадит дерево, и кто-то из людей или животных съест его плоды — это будет для него милостыней».
Как можно назвать опасной ту религию, которая велит любить даже деревья?!?
Истинный мусульманин — не тот, кто спорит, разрушает или унижает. Истинный мусульманин — тот, кто защищает, уважает, ценит, любит, созидает и поднимает других.
Всевышний Аллах обязывает нас: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы ни издержали, — Аллах про это знает» (сура 3 аят 92).
А Пророк алайхиссалом дал нам Свои указания:
«Мусульманин — это тот, кто не причиняет другим вреда ни языком, ни руками»;
«Кто верит в Аллаха и в Судный день — пусть говорит благое или молчит»;
«Тому, кто первым прекратит ссору — будет дарован дворец в раю».
Какая глубина…
Какая простота – и какое величие в этих словах!
Ислам и добрососедство
Особое и весьма пристальное внимание Ислам уделяет отношениям с соседями. Пророк Мухаммад алайхиссалом утверждал: «Человек, зла которого опасается сосед, не может быть искренне верующим».
А слово Божье – Священный Коран повелевает: «Родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику… Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастлив» (сура 4 аят 36).
Посланник Аллаха алайхиссалом учил нас:
— помогать соседям в беде,
— делиться с ними едой,
— радоваться их радости и сострадать в их горе,
— навещать, если они больны,
— и быть рядом, когда им трудно.
Он неоднократно повторял:
«Не уверовал тот, кто заснул сытым, зная, что его сосед голоден»;
«Если варите суп — добавьте воды и поделите с соседом».
В ряду многочисленных правил один из самых важных и главных принципов установил сам Пророк Мухаммад алайхиссалом, сказав следующее, и тем самым установил золотое правило межсоседских отношений: «Лучший сосед перед Аллахом — тот, кто лучше всех относится к своим соседям».
Есть один удивительный пример, весьма трогательная история:
У Пророка алайхиссалом был сосед, который постоянно обижал Его. Оскорблял, вредил, унижал, насмехался...
И вот однажды этот человек заболел.
Что же сделал Пророк?
Он пошёл к нему — навестить, поддержать, проявить доброту и оказать милосердие.
Тот был поражён…
Он не ожидал такого великодушия – и понял, что истинная сила — не в мести, а в милосердии, не в гневе, а в доброте.
Однажды Пророка саллаллаху алайхи васаллам спросили: «О, посланник Аллаха! У меня два соседа. Кому из них мне следует отправить подарки?» — на что саллаллаху алайхи васаллам ответил:
«Тому, чья калитка расположена ближе всего к вам».
Комментируя указания Пророка алайхиссалом, некоторые учёные, основываясь на изречениях самого Пророка алайхиссалом сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя». Другие сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя». Третьи говорят, что «сосед – это живущий с тобой в одном городе».
«Имеются в виду люди, живущие с тобой в одном городе, даже если вы живёте на его разных концах. Такие люди тоже называются соседями по шариату. Человек, живущий с тобой в одном городе, также считается соседом, и он тоже заслуживает хорошего отношения».
Поэтому Пророк, да благословит Его Аллах и приветствует, лично Сам навещал Своих соседей, которые были иудеями, и посылал им что-то из еды. Таким образом, Исламский шариат (свод исламских законов) требует хорошо относиться к соседям.
То есть — все вокруг нас, все кто рядом с нами, независимо от их веры, языка, культуры или национальности — все они – наши соседи. И каждый из них достоин уважения, доброты и поддержки!
Давайте подумаем, друзья…
Если бы каждая семья, каждый человек на Земле будет следовать этим простым истинам — будет ли место ненависти и вражде?..
Была бы в мире рознь?..
Были бы войны?..
Было бы зло?..
Ответ на этот вопрос знает даже обычный первоклашка обычной школы...
Ислам — это не угроза.
Ислам — это мир, свет и милосердие.
Это религия, которая учит не разрушать, а созидать.
Не проклинать, а благословлять.
Не ненавидеть, а любить.
Просим Всевышнего, чтобы Он дал каждой семье, каждому дому мир, здоровье, много-много радости, все блага и милости, которыми одаривает наш Единый Бог! Высоких успехов вам и больших удач всегда и во всех ваших добрых делах!
В качестве вывода можно сказать, что сотрудничество, содружество, межнациональное согласие и религиозная толерантность, существующие на протяжении веков между народами нашего края, в последние годы обрело своеобразное содержание.
Это подтверждает также одинаково отзывчивое и благожелательное отношение со стороны Руководства страны, со стороны Комитета по делам религий на территории нашей многонациональной и многоконфессиональной страны к каждому гражданину нашего государства, независимо от его расы, нации, исповедуемой религии и родного языка, за что мы им безмерно благодарны за их высочайшее уважение!
И позвольте завершить словами, тем самым вышеупомянутым приветствием, в котором заключён весь смысл, вся суть Ислама и вся его душа:
Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!
Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!
Иброҳимжон домла Иномов
Факихи, жившие в Бухаре много веков назад и сочетавшие принципы справедливости с научным знанием, вошли в историю под названием «аль-Кудат ас-Саб‘а», то есть «Семь кади». Их жизнь и научное наследие являются одним из важных источников для понимания того, как формировалось правовое мышление в Мавераннахре. Их научная цепь, в свою очередь, показывает тесную взаимосвязь таких древних центров знаний, как Бухара, Уструшана, Самарканд и Фергана.
В истории существуют города, название которых неразрывно связано с определёнными направлениями науки и знаний. Бухара – один из таких городов. На протяжении веков здесь развивались хадисоведение, тафсир, фикх, калам, суфизм и другие науки. Одновременно формировалась богатая интеллектуальная традиция, направленная на обеспечение справедливости в обществе, разрешение споров и регулирование правовых отношений.
Среди ярких представителей этой школы следует особо отметить факихов, известных под названием «аль-Кудат ас-Саб‘а» – «Семь кади».
В исламской цивилизации институт кадия был не просто административной должностью, а одним из важных общественных институтов, служивших обеспечению справедливости и правопорядка. Кади выполнял ответственные функции по рассмотрению споров, вынесению решений на основе норм шариата и защите законных интересов людей.
С распространением ислама в Центральной Азии этот институт также постепенно совершенствовался. Бухара же стала одним из основных центров развития ханафитского фикха.
В источниках целый ряд факихов, живших в Бухаре и пользовавшихся уважением среди народа благодаря своим глубоким знаниям, благочестию, честности и приверженности справедливости, упоминается под названием «Семь кади».
Речь идёт не о семи кадиях, живших одновременно, а о цепи учёных, которые в разные периоды занимались фикхом и судебной деятельностью и оставили после себя богатое научное наследие. То обстоятельство, что их могилы находятся в историческом комплексе «Чор-Бакр» в Бухаре, ещё более повышает историческое значение этого места.
По этой причине комплекс также известен в народе под названием «Мазарат аль-Кудат ас-Саб‘а» – «Мавзолеи семи кади».
Одной из наиболее примечательных особенностей истории «Семи кади» является то, что во главе этой цепи стоит имя великого факиха Абу Джафара аль-Уструшани, происходившего из региона Уструшаны.
Его полное имя – Абу Джафар Мухаммад ибн Амр (Умар) ибн Сулейман аш-Шу‘аби аль-Уструшани. Точная дата рождения учёного неизвестна. В источниках годом его смерти указываются 400/1010 или 404/1013 годы.
Абу Джафар аль-Уструшани получил начальное образование на своей родине, в Уструшане. Позднее он прибыл в Бухару, где занимался судебной деятельностью и стал одним из выдающихся факихов своего времени.
В его научном становлении важную роль сыграли взаимные связи таких крупных центров знаний, как Уструшана, Бухара и Багдад. Первым наставником учёного был его дядя Лукман ибн Шу‘айб ибн Сулейман аль-Уструшани.
Позднее он обучался у известного бухарского факиха Абу Бакра Мухаммада ибн Фадля аль-Камари аль-Бухари, а также у великого багдадского ханафитского учёного Абу Бакра Ахмада ибн Али ар-Рази аль-Джассаса.
Уже сама цепь учителей одного учёного показывает, насколько широко в то время были налажены обмен знаниями и интеллектуальные связи между Мавераннахром и исламским миром.
Научное наследие Абу Джафара аль-Уструшани также весьма значительно. Ему приписываются такие труды по фикху, как «аль-Джами‘ аль-Кабир», «аз-Зиядат» и «Кифаят аш-Ша‘би».
Особое значение имеет «Кифаят аш-Ша‘би», считающийся одним из важных источников для изучения развития ханафитского фикха в Мавераннахре. Рукописные копии этого произведения, хранящиеся в Институте востоковедения имени Абу Райхана Беруни Академии наук Республики Узбекистан, также свидетельствуют о его научной ценности.
Ещё один известный представитель цепи «Семи кади» – Абу Зайд ад-Дабуси. Его полное имя – Абу Зайд Убайдуллах ибн Умар ибн Иса ад-Дабуси.
Учёный родился в селении Дабусия, расположенном между Бухарой и Самаркандом, и в эпоху Караханидов занимал должность кади. Поэтому в источниках он также упоминается под именем «Кади Зайд».
Одной из особенностей научной деятельности ад-Дабуси, сделавшей его знаменитым, было систематическое изучение различий между правовыми взглядами в рамках направления «‘ильм аль-хилаф» – науки о разногласиях в правовых вопросах.
С точки зрения современного правоведения особенно интересны принципы сопоставления различных правовых позиций, анализа их аргументации и формирования обоснованного вывода по конкретному вопросу.
Особое значение в этом отношении имеет труд учёного «Та’сис ан-Назар». В нём внимание уделяется теоретическому анализу вопросов фикха и сопоставлению различных правовых позиций.
Абу Зайд ад-Дабуси умер в 430/1039 году и был похоронен в мавзолее «Кудат ас-Саб‘а».
Другие учёные, упоминаемые в составе «Семи кади», также оставили заметный след в развитии правового мышления Мавераннахра.
Особое место среди них занимает Абу Ибрахим Исмаил ибн Мухаммад ибн Абдуллах аль-Мустамли аль-Бухари. Этот учёный, живший в 358/968–434/1043 годах, глубоко знал науки фикха и суфизма. Его труд «Шарх ат-Та‘арруф» считается одной из важных частей его научного наследия.
Бади‘ ад-Дин Ахмад ибн Умар аль-Бухари жил в XII веке и известен своим произведением «Фатава Бади‘ ад-Дин».
Захир ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад аль-Бухари занимал должности кади и мухтасиба Бухары. Учёный умер в 619/1222 году. Ему принадлежат такие труды, как «аль-Фаваид аз-Захирийя» и «аль-Фатава аз-Захирийя».
Ахмад ибн Амр ибн Муса аль-Бухари также упоминается как один из учёных, занимавших должность кади в Самарканде и Бухаре.
В качестве седьмого представителя цепи встречается имя аз-Завзани. Однако поскольку под этим нисба были известны несколько учёных, вопрос о том, кто именно входил в состав «Семи кади», требует дополнительного источниковедческого исследования.
Это свидетельствует о том, что данная тема всё ещё имеет аспекты, которые недостаточно изучены.
Интересно, что в исторических источниках встречаются различные сведения и о количестве учёных, входивших в состав «Семи кади».
В труде Му‘ина аль-Фукара «Тарих-и Муллазаде» приводятся сведения о кладбище «Семи кади» Бухары и учёных, похороненных там.
В более поздних исследованиях этот список был расширен, и в научный оборот также вошло понятие «Кудат Тис‘а» – «Девять кади».
Арабский исследователь Субхи Джамиль аль-Хайят, опираясь на труд Шаха Валиуллаха ад-Дихляви «аль-Инсаф», также относит к числу великих правоведов Бухары таких учёных, как Абу-ль-Юср аль-Баздави, Фахр аль-Ислам аль-Баздави, Абу-ль-Ма‘али Ахмад аль-Баздави и Кази-хан Узгенди.
Каждый из них внёс значительный вклад в развитие фикха и усуль аль-фикха в Мавераннахре.
Таким образом, термин «Семь кади» может выступать не столько как строго закрытый список, сколько как понятие, обозначающее историческую традицию, сформировавшуюся в правовой и научной среде Бухары.
Изучение истории «Семи кади» открывает ещё одну важную истину: в Средние века наука и знания не ограничивались рамками одного города или региона.
Уструшана, Бухара, Самарканд, Дабусия и Фергана образовывали единое взаимосвязанное научно-культурное пространство.
Абу Джафар аль-Уструшани, получив образование в Уструшане и продолжив деятельность в Бухаре; Абу Зайд ад-Дабуси, происходивший из Дабусии и получивший известность в научной среде Бухары; связь с этой цепью таких учёных, как Баздави и Кази-хан Узгенди, – всё это яркие примеры интеллектуальной мобильности того времени.
В этом смысле феномен «Семи кади» рассказывает не только о самой Бухаре. Он показывает, каким образом формировалось и развивалось правовое мышление во всём Мавераннахре.
В эпоху Первого Ренессанса и последующие столетия в Мавераннахре были достигнуты выдающиеся результаты в различных областях науки и знаний. В рамках этого процесса фикх и правовое мышление также сформировали прочную научную основу.
Цепь «Семи кади» является одним из важных проявлений этого процесса.
В жизни и трудах этих учёных важное место занимали вопросы справедливости, правопорядка, регулирования отношений между людьми и разрешения споров на основе научного знания.
Поэтому изучение наследия «Семи кади» – это не только исследование биографий исторических личностей. Через это наследие можно понять, каким образом в Центральной Азии формировались научные основы правовой культуры и представлений о справедливости.
Сегодня большое значение имеют глубокое изучение рукописей, связанных с этими учёными, восстановление их цепей «учитель – ученик», сравнительный анализ сведений из различных источников и широкое представление их научного наследия общественности.
Ведь «Семь кади» Бухары – это история не одной эпохи и не одного города. Это яркое выражение многовековой традиции справедливости, науки и правового мышления, сформировавшейся в Мавераннахре.
Автор: Муслим Атаев, доктор исторических наук (DSc), iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана