Сайт работает в тестовом режиме!
15 Ноябрь, 2026   |   5 Джумада ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:49
Шурук
07:11
Зухр
12:13
Аср
15:23
Магриб
17:07
Иша
18:23
Bismillah
15 Ноябрь, 2026, 5 Джумада ас-сани, 1448
Статьи

РЕЛИГИЯ — КАК ИСТОЧНИК МИРА, А НЕ УГРОЗЫ

10.11.2025   15642   36 min.
РЕЛИГИЯ — КАК ИСТОЧНИК МИРА, А НЕ УГРОЗЫ

РЕЛИГИЯ — КАК ИСТОЧНИК МИРА, А НЕ УГРОЗЫ

(из доклада на конференции)

 

Сегодня хотелось бы побеседовать об одной из самых важных тем современности…

С вашего великодушного позволения порассуждаем о религии, имя которой часто звучит в новостях, в разговорах, в спорах…

О религии — которая для одних стала символом света, добра и любви…

А для других, к великому сожалению, — источником страха и непонимания.

Но разве справедливо это?..

Разве можно судить о миллиардах людей — по поступкам немногих, кто исказил смысл великой веры?!?

 

Позвольте, друзья, поразмышлять вместе...

Слово «Ислам» в переводе с арабского означает «мир», «здоровье», «спокойствие» и «покорность Богу».

А корень этого слова — «салам», что значит «безопасность», «спокойствие» и «благополучие».

Так скажите, разве может быть угрозой то, что само по себе означает — «мир»?!?

 

Человек, исповедующий Ислам, называется «мусульманином».

А мусульманин — это тот, кто несёт мир.

Его приветствие звучит просто:

«Ассалому алайкум!» — «Мир вам!»

А полная форма — «Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!» — означает: «Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!»

 

Разве в этих словах есть угроза?!?

Разве здесь есть фанатизм?!?

Нееет!

Это – молитва!

Это пожелание любви, мира, добра, благословения и милости каждому человеку!

Сегодня более двух миллиардов мусульман по всему миру ежедневно произносят эти слова, желая друг другу мира, покоя, счастья и благословения.

И в этом — сама философия Ислама!

 

Исламская религия утверждает равенство людей в правах, обязанностях и вопросах ответственности перед Всевышним Богом. Никто не вправе заявлять, что его народ, его национальность лучше или выше других. Ибо в Коране говорится: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом – самый благочестивый» (сура 49 аят 13). Таким образом Ислам осуждает национализм и фанатизм. Ведь все люди – рабы Божьи, сотворённые Создателем миров.

 

Истинная суть Ислама — милосердие и справедливость

Пророк наш Мухаммад алайхиссалом призывал: «Милосердный будет помилован Милосердным. Будьте милосердны к тем, кто на земле, — и Тот, Кто на небе, будет милосерден к вам!».

Разве можно сказать лучше?.. Разве можно сказать мудрее?..

 

Ислам — это вера, которая учит прощению. Он учит уважать старших и заботиться о младших. Учит быть добрым — даже к животным, даже к растениям!

Посланник Аллаха алайхиссалом говорил: «Если кто-то посадит дерево, и кто-то из людей или животных съест его плоды — это будет для него милостыней».

Как можно назвать опасной ту религию, которая велит любить даже деревья?!?

 

Истинный мусульманин — не тот, кто спорит, разрушает или унижает. Истинный мусульманин — тот, кто защищает, уважает, ценит, любит, созидает и поднимает других.

Всевышний Аллах обязывает нас: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы ни издержали, — Аллах про это знает» (сура 3 аят 92).

А Пророк алайхиссалом дал нам Свои указания:

«Мусульманин — это тот, кто не причиняет другим вреда ни языком, ни руками»;

«Кто верит в Аллаха и в Судный день — пусть говорит благое или молчит»;

«Тому, кто первым прекратит ссору — будет дарован дворец в раю».

Какая глубина…

Какая простота – и какое величие в этих словах!

 

Ислам и добрососедство

Особое и весьма пристальное внимание Ислам уделяет отношениям с соседями. Пророк Мухаммад алайхиссалом утверждал: «Человек, зла которого опасается сосед, не может быть искренне верующим».

А слово Божье – Священный Коран повелевает: «Родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику… Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастлив» (сура 4 аят 36).

 

Посланник Аллаха алайхиссалом учил нас:

— помогать соседям в беде,

— делиться с ними едой,

— радоваться их радости и сострадать в их горе,

— навещать, если они больны,

— и быть рядом, когда им трудно.

 

Он неоднократно повторял:

«Не уверовал тот, кто заснул сытым, зная, что его сосед голоден»;

«Если варите суп — добавьте воды и поделите с соседом».

В ряду многочисленных правил один из самых важных и главных принципов установил сам Пророк Мухаммад алайхиссалом, сказав следующее, и тем самым установил золотое правило межсоседских отношений: «Лучший сосед перед Аллахом — тот, кто лучше всех относится к своим соседям».

 

Есть один удивительный пример, весьма трогательная история:

У Пророка алайхиссалом был сосед, который постоянно обижал Его. Оскорблял, вредил, унижал, насмехался...

И вот однажды этот человек заболел.

Что же сделал Пророк?

Он пошёл к нему — навестить, поддержать, проявить доброту и оказать милосердие.

Тот был поражён…

Он не ожидал такого великодушия – и понял, что истинная сила — не в мести, а в милосердии, не в гневе, а в доброте.

 

Однажды Пророка саллаллаху алайхи васаллам спросили: «О, посланник Аллаха! У меня два соседа. Кому из них мне следует отправить подарки?» — на что саллаллаху алайхи васаллам ответил:

«Тому, чья калитка расположена ближе всего к вам».

 

Комментируя указания Пророка алайхиссалом, некоторые учёные, основываясь на изречениях самого Пророка алайхиссалом сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя». Другие сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя». Третьи говорят, что «сосед – это живущий с тобой в одном городе».

«Имеются в виду люди, живущие с тобой в одном городе, даже если вы живёте на его разных концах. Такие люди тоже называются соседями по шариату. Человек, живущий с тобой в одном городе, также считается соседом, и он тоже заслуживает хорошего отношения».

Поэтому Пророк, да благословит Его Аллах и приветствует, лично Сам навещал Своих соседей, которые были иудеями, и посылал им что-то из еды. Таким образом, Исламский шариат (свод исламских законов) требует хорошо относиться к соседям.

То есть — все вокруг нас, все кто рядом с нами, независимо от их веры, языка, культуры или национальности — все они – наши соседи. И каждый из них достоин уважения, доброты и поддержки!

 

Давайте подумаем, друзья…

Если бы каждая семья, каждый человек на Земле будет следовать этим простым истинам — будет ли место ненависти и вражде?..

Была бы в мире рознь?..

Были бы войны?..

Было бы зло?..

Ответ на этот вопрос знает даже обычный первоклашка обычной школы...

 

Ислам — это не угроза.

Ислам — это мир, свет и милосердие.

Это религия, которая учит не разрушать, а созидать.

Не проклинать, а благословлять.

Не ненавидеть, а любить.

 

Просим Всевышнего, чтобы Он дал каждой семье, каждому дому мир, здоровье, много-много радости, все блага и милости, которыми одаривает наш Единый Бог! Высоких успехов вам и больших удач всегда и во всех ваших добрых делах!

В качестве вывода можно сказать, что сотрудничество, содружество, межнациональное согласие и религиозная толерантность, существующие на протяжении веков между народами нашего края, в последние годы обрело своеобразное содержание.

Это подтверждает также одинаково отзывчивое и благожелательное отношение со стороны Руководства страны, со стороны Комитета по делам религий на территории нашей многонациональной и многоконфессиональной страны к каждому гражданину нашего государства, независимо от его расы, нации, исповедуемой религии и родного языка, за что мы им безмерно благодарны за их высочайшее уважение!

 

И позвольте завершить словами, тем самым вышеупомянутым приветствием, в котором заключён весь смысл, вся суть Ислама и вся его душа:

Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!

Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!

 

Иброҳимжон домла Иномов

Статьи
Другие посты

Медресе «Мухаммадия»: татарский университет, Галимджан Баруди и колыбель джадидизма

05.10.2026   22976   17 min.
Медресе «Мухаммадия»: татарский университет, Галимджан Баруди и колыбель джадидизма

Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.

В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.

Рождение и развитие из общинной солидарности

Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).

Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.

Архитектурная летопись

Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.

Как татарский язык впервые стал отдельным предметом в медресе

Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.

Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.

В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.

Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.

От подъёма в шесть утра до десяти тысяч дохода: быт и бюджет медресе

Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.

Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.

В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.

Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.

Межрегиональный очаг просвещения в центре Казани

К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.

В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.

В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.

Педагоги и ученики: их имена торжественно звучат до сих пор

Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.

Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.

Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.

Шакирдское движение: «аль-Ислах» и «Берек»

«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.

С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.

По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.

Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.

Неформальная связь с народным поэтом

Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.

Библиотека Баруди как интеллектуальное наследие

Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.

В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.

Возрождение и современность

Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.

Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.

Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.

Источники и литература

Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.

Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана